韓國權力核心：教堂而非財閥，總統難逃宗教操控

在美國有所謂“斬殺線”，那么作為其事實上的經濟附庸，韓國的“斬殺線”又是什么？有人說是財閥，也有人說是駐韓美軍——但對普通韓國人而言，這些都太過遙遠。真正深入骨髓、滲透日常、甚至決定命運的，是另一種無形卻無處不在的力量：宗教。

這些現象并非憑空出現。要理解今日韓國宗教的畸形生態，必須回溯至歷史小編。一切可從1950年代抗美援朝戰爭說起。戰后，朝鮮半島以三八線為界分裂，北朝鮮納入社會主義陣營，全面清除宗教影響；而大量北方基督徒南遷，瞬間為南朝鮮注入了強大的宗教人口基礎。

美國為構建“第一島鏈”，急需在韓國建立穩定治理。其慣用手段無非兩樣：軍事存在與宗教滲透。于是，基督教被系統性引入基層，成為美國意識形態輸出與社會控制的雙重工具。

從李承晚到樸正熙，再到全斗煥，威權政權與宗教始終處于一種“政教合謀”的共生關系中。李承晚時期，國家治理能力薄弱，便借助教會網絡組織選民——信徒即票倉，票倉即權力。這種模式一旦開啟，便形成路徑依賴：此后歷任總統，無論立場如何，都不得不與宗教勢力周旋甚至結盟。

樸正熙時代則呈現出矛盾的兩面性。

一方面，為推動“漢江奇跡”，他壓制傳統教會（如限制NCCK活動），防止封建式宗教勢力阻礙工業化進程；

另一方面，面對全球左翼浪潮，他又大力扶持新興宗教——尤其是統一教。

該組織以極端反共為旗幟，不僅為軍政府提供意識形態支撐，更通過高效斂財機制為政權輸送資源。樸正熙默許其大規模募捐，由此奠定了韓國“新型宗教+政治權力+資本運作”三位一體的畸形生態。

到了全斗煥與盧泰愚時期，冷戰尾聲帶來民主化浪潮，宗教趁勢擴張。趙鏞基創立的汝矣島純福音教會將“成功神學”與商業運營結合，信徒一度達80萬；新天地教會則于1984年成立，以模仿主流基督教儀式為掩護，秘密發展組織。

此時，宗教已深度嵌入精英階層——金泳三（長老會背景）、金大中（天主教徒）等總統皆有鮮明宗教身份，教會力量正式進入權力核心。

唯有盧武鉉是個例外。這位公開宣稱“無宗教信仰”的總統，拒絕參加國家早餐祈禱會，刻意與宗教團體保持距離，試圖將其置于制衡而非同盟的位置。然而他的清醒并未被國民珍視，反而在政治清算中黯然離場。

隨后李明博上臺，徹底逆轉趨勢。作為虔誠基督徒，他恢復宗教儀式，與大型教會領袖密切往來。2012年大選，新天地教會竟動員10萬信徒加入其競選團隊。繼任者樸槿惠更被曝與“永生教”關系密切——至此，韓國政治幾近被宗教“奪舍”。

為何民眾甘愿沉淪？現實殘酷：30–39歲未婚人群中過半與父母同住，退休金中位數不足2000元人民幣。

在高壓、孤獨、絕望的社會環境下，普通人面對兩個選擇：

一是昂貴的心理咨詢，二是遍布街巷的教會——那里有免費泡菜飯、看似溫暖的笑容，以及一個“不被拋棄”的幻覺。于是，無數人走進教堂，卻再難走出。

值得慶幸的是，中國對此始終保持高度警惕。自2015年起，延邊等地已依法取締“新天地教會”“好消息宣教會”“以利亞”等多個源自韓國的非法組織。這種警覺，源于我們對歷史教訓的深刻認知——無論是藏區舊時的政教合一，還是近代邪教禍亂，都警示我們：宗教一旦脫離法治與人民福祉，必成社會毒瘤。

韓國的故事是一面鏡子：當信仰淪為權力與資本的遮羞布，當救贖變成控制與剝削的工具，所謂“精神家園”不過是精致的牢籠。而我們能做的，就是守住底線，絕不讓這樣的悲劇在中華大地上重演。