知音不在千杯酒，一盞空茶也醉人

文|幸福娃

很喜歡的一句話：“知音不在千杯酒，一盞空茶也醉人。”意思是倘若兩人是知音，無需千杯酒來助興，哪怕僅是一盞茶，也能令兩人相互沉醉。

所謂“千杯酒”，像極了我們現今許多的關系，場面是華麗的，言辭是滾燙的，誓言是響亮的，仿佛不如此，便不足以證明交情的深厚。

這般熱鬧，常常需要外在的“酒”來維持——或是利益的醇釀，或是虛榮的甘醴，或是寂寞的淡釀。

酒酣耳熱時，覺得天下人盡是我知己；待到酒闌人散，燈火零星，那一片杯盤狼藉的虛空里，剩下的，往往只是更深的寂寥與不適。

這熱鬧，是向外求的，求的是他人的目光，他人的認可，他人填充過來的聲音與形影。一旦這些外物撤去，心便空落落地沒個著處。

而那“一盞空茶”，卻另是一番境界了。茶不必多名貴，水不必多沸熱，甚至那盞，也不必是官窯的名器。

要緊的是那個“空”字。這“空”，不是一無所有的貧乏，而是一種澄澈的、安寧的、預備盛容的狀態(tài)。

因為心是空的，所以能映出對方的真容；因為情是淡的，所以能品出關系的本味。

無須多言，不必勉強，只是靜靜地相對，讓時光在茶煙里裊裊地走。彼此的存在，便成了一種無言的慰藉。

這清歡，是向內求的，求的是心的契合，神的交匯，是于靜默中照見彼此靈魂的淡淡光暈。它的醉人，醉的不是感官，是心神。

知音的可貴，正在于這份“空”中的照見。古人比我們聰明，早早道破了此中玄機。

《列子·湯問》里講伯牙與子期，那“高山流水”的典故，我們聽得耳朵都快起了繭子。

可我們常只顧羨慕那“巍巍乎”“洋洋乎”的懂得，卻忽略了那懂得發(fā)生時的光景：想來必不是喧嘩的宴飲，而是在江畔、山間，天地清曠，萬籟俱寂，只有琴音與心神在“空”中往來。

子期一去，伯牙破琴絕弦，終身不復鼓。為何？不是世上再無聽琴的耳朵，而是那唯一能與他共游于精神之“空”曠地帶的人，不在了。

那個“空”的境域一旦失去，所有的聲音便都成了噪音。這般知音，是靈魂的鏡子，你在那鏡中，照見的是自己最本真、最清澈的模樣。

真正的知音，便是讓你更堅定地走向“自己”的那個人，他（她）的存在，不是干擾，而是印證。

親人之間，愛人之間，甚至我們與自己的關系，莫不如此。

多少家庭的紛擾，起于“愛”得太過“滿”，太過“實”，沒有留下呼吸與成長的“空”隙。

以為事無巨細的關懷、苦口婆心的勸導便是情深，殊不知，有時一份得體的沉默、一個信任的眼神、一段互不干擾的獨處時光，那盞“空茶”里蘊含的懂得與尊重，遠比千言萬語的“濃酒”更暖人肺腑。

愛人相處，最高的境界，怕也是“相見亦無事，別后常憶君”罷。

在一起時，即便各做各的事，空氣里也流淌著安恬；不在一起時，想起對方，心里是滿的，也是靜的。

說到底，尋覓知音，其實是在尋覓一種能共享“空”之豐盈的關系。在這恨不得將每一寸光陰都填滿的時代，留白成了奢侈，獨處成了孤僻，沉默成了尷尬。

我們慌慌張張地追逐著各樣的“酒宴”，生怕被熱鬧遺棄，卻在推杯換盞中，遺棄了自己那顆需要清空、需要照見的心。

能與你共飲“千杯酒”的人，或許能陪你走過一段繁華的路；但能與你同品“一盞空茶”的人，卻能在寂靜的深淵旁，與你并肩看星。

若你真有幸，遇到那么一個人——在他面前，你可以不必說話，不必表演，不必思考話是否得體，只是靜靜地坐著，讓一室時光，慢慢沉淀成盞中清澈的茶湯。

那么，請你務必珍惜。那清茶一盞里盛的，是喧囂人間里，最珍貴的寂靜，最深的懂得，與最純粹的醉意。

這份“空”與“靜”，才是對抗生命虛無最堅實的力量，是照見彼此靈魂的，那束溫柔的光。