愛國和愛國主義？愛國是本能，但“愛國主義”未必無害

說起“愛國”，中國人從小耳熟能詳，可一旦提到“愛國主義”，不少人開始莫名亢奮，仿佛一頂光環瞬間扣在頭上。

愛國是本能，但“愛國主義”未必無害。

我們首先得捋清楚，什么是“愛”？

愛是一種情感，是人類最基本的認同與歸屬需求。就像我們天然愛父母，愛家鄉，喜歡鄰里一樣，我們愛祖國，也是一種再自然不過的情感。

這種愛是具體的、深刻的、基于現實經驗的情感沉淀，它往往起源于我們周圍的觸感：家鄉的飯香、城市里的記憶、學校的國歌聲、人群中的語言親切感。

情感的力量無需動員，因為它與生俱來。但問題來了一旦情感被“主義”化，事情就遠不止“簡單感動”那么浪漫了。

“愛國主義”是一種意識形態，是將國家機器絕對化、理想化的產物。

更具體地說它鼓吹國家利益高于一切，而這“一切”里很可能包括了別國人民的生命、個人的基本權利，甚至是常識與理性本身。

當“國家利益”成為不容反對的命題，很多人開始自覺“幫腔”打壓異己，哪怕異己的立場只是多思考了一分鐘。這不是愛國，這是險惡的集體主義幻覺。

拿歷史上的兩個極端例子來講，最容易看明白這個邏輯。

納粹德國與日本軍國主義，哪個不是披著“國家利益至上”的旗號瘋狂發動戰爭？

“為了德國的未來”滅猶，“為了亞洲解放”屠城。這些不是普通人本能的愛國情感，而是被意識形態操縱的“愛國主義狂熱”。

奧斯維辛、南京不是源于“愛”，而是來源于對“國家利益”的病態膜拜，這樣看“主義”的危險就浮出了水面。

而現代社會里，這個問題并沒有隨著歷史歸于沉寂。

咱們能看到一些人一面指責國內某地“地域歧視”，又轉頭在互聯網上口吐“阿三”“鬼子”“昂撒狗”的惡語，這種雙標的地域偏見，正是另一種膚淺的“主義幻覺”。

嘴上說“愛國同胞”，心里卻只是罵別人不是“我們的人”。這哪是什么愛，是恐懼與攻擊的保護機制，是對“自己人”的過度認同與“他們”的徹底妖魔化。

不是他真的熱愛國家，而是他希望在情緒中找到集體庇護感，獲得安全感與優越感。再說得直白點，那不是“愛”，那是“怕孤獨”。

真正的愛國不是恨別人，而是扎實改好自己；不是咆哮，而是建設；不靠發泄對外敵的怒火來壯膽，而是踏實提升內力。

但一提到這個，有人就跳出來說“你這是崇洋媚外！”可批判“愛國主義”≠否定愛國；而恰恰是為了捍衛真正的愛國精神。

可是“主義”的誕生，往往是為了造神與立旗，為了說服你去承擔你根本無法承擔的集體性犧牲。

你以為你在守護祖國，其實你不過只是某些勢力眼中的工具而已，這并不是否定國家間的現實沖突。

我們知道世界并不完美，國家沖突也是事實，但我們能不能選擇一種對更高價值的信仰？比如對人類整體利益的尊重、對平等與正義的堅持？

“國際主義”從來不是背棄自己的民族情感，而是提醒我們別被情感所奴役。

一個真正的愛國者，一定不是一個愛國主義者。

為什么總是有人不能忍受有人說“國家也可以批評”？

他們不是怕國家軟弱，而是怕自己的信仰破碎。

“愛國主義”的誘惑，是一種偽裝成正義的情緒宣泄口。它用“我們vs他們”的邏輯，為個人和集體情緒找到合法出口。

然而這樣的邏輯一旦全民上頭，就很容易變成戰爭的引線，哪怕我們根本沒有準備好為戰爭埋單。

更危急的一點就在于，當一個人將“國家利益”凌駕于一切價值之上時，他就再也聽不到來自底層人民的聲音。

比如企業裁員、貧困問題、環境污染，在“民族復興”的大口號前都能被推到次要。

這才是值得警惕之處，當“主義”脫離了人，它就能毀掉人。

而在這點上，我們中國人正面對新的時代課題：我們如何既保持對祖國深厚、真誠的情感認同，又能避免陷入狹隘的民族優越、自我中心主義？

這是一場認知升級的修行，不是不要愛國，是要看你怎么愛。不是不講國家利益，而是要看你是否也同樣把人權、平等、公義放在心上。不是不談民族情懷，而是不讓情懷變成萬惡之源的借口。

我們這一代、中國社會整體已具備更成熟的愛國素養，從宏觀上看，國家推動的新時代愛國主義教育，強調的不再是對外仇恨與狹隘崇拜，而更多是一種責任感與實踐導向。

這是建設性的，是走向廣闊世界的“開放式愛國”，而不是收縮防御的“封閉意識形態”。

咱中國人有句老話，“修身齊家治國平天下”，真正的愛國得從腳下做起，從理智出發，也得對世界有大情懷，不是喊口號，也不是比誰“更憤怒”。

真正解決民族困境的那群人從不是鍵盤上的憤怒者，而是在歷史重要時刻選擇理性與人性的人。