山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
《金剛經》是佛門中流傳最廣、影響最深的經典之一。這部經典篇幅不長，卻被歷代高僧大德奉為無上法寶。禪宗六祖惠能大師，便是因為聽聞此經中的一句話而豁然開悟，從此開創了禪宗的輝煌時代。
翻開《金剛經》，有四個字反復出現，貫穿始終——"四相"。
佛陀在經中一遍又一遍地告誡須菩提：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。這四相，究竟是什么意思？
為什么佛陀要如此反復強調？破除四相，與成佛又有什么關系？
世間的學問，越學越多；佛法的智慧，越悟越少。四相看似簡單，實則深不可測。
它不僅是《金剛經》的核心，更是整個般若智慧的樞紐。
古往今來，多少修行人在這四個字上參究一生，有人因此開悟見性，有人卻始終不得其門而入。
這四相背后，究竟藏著怎樣的奧秘？
那是兩千五百多年前的一個清晨，國祇樹給孤獨園中，世尊與一千二百五十位大比丘眾在一起。
用過齋飯之后，世尊敷座而坐，準備為大眾說法。這時，長老須菩提從大眾中起身，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬地向佛陀請法。
須菩提是佛陀十大弟子中"解空第一"的圣者。他對空性的理解，在所有弟子中最為透徹。此刻，他代表大眾向佛陀提出了一個極為重要的問題：
"世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？"
這個問題看似簡單，實則意義深遠。阿耨多羅三藐三菩提，是梵語的音譯，意思是"無上正等正覺"，也就是佛的智慧。須菩提問的是：一個發心要成佛的人，應該如何安住自己的心？如何降伏那顆躁動不安的心？
佛陀聽了，非常歡喜，說道："善哉善哉，須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。"
須菩提恭敬地說："唯然，世尊，愿樂欲聞。"
佛陀開始了這部偉大經典的宣說。他首先告訴須菩提，菩薩應該如何發心度化眾生：
"所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。"
這是何等廣大的愿心！菩薩發愿要度化一切眾生，無論是卵生的、胎生的、濕生的、化生的，無論是有形的、無形的，無論是有思想的、沒有思想的，統統都要度化，讓他們都能進入無余涅槃，徹底解脫。
可是，佛陀緊接著說了一句讓人意想不到的話：
"如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。"
度化了無量無數無邊的眾生，卻沒有一個眾生真正被度化——這是什么道理？
佛陀解釋道：
"何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。"
這就是四相第一次出現在經文中。佛陀明確指出，如果一個菩薩心中還存有我相、人相、眾生相、壽者相，那他就不是真正的菩薩。
須菩提聽到這里，心中生起了疑惑。他雖然是解空第一，但對于這四相的深意，還需要佛陀進一步開示。
什么是我相？什么是人相？什么是眾生相？什么是壽者相？
后來的高僧大德們，對這四相有過很多解釋。其中最為流傳的一種解釋是這樣的：
我相，是執著有一個"我"的存在。認為有一個獨立的、不變的、主宰一切的"我"。
人相，是執著有"他人"的存在。有了"我"，自然就有"非我"，就有"他人"。我與人對立，便生出種種分別。
眾生相，是執著有"眾生"的存在。把世間的一切有情眾生，都看作是實有的、獨立的個體。
壽者相，是執著有"壽命"的存在。認為有一個從生到死、延續不斷的生命過程。
這四相，層層遞進，又互相關聯。有了我相，才有人相；有了我相和人相，才有眾生相；有了前三相，才有壽者相。歸根結底，四相的根源都在"我相"上。
可是，這樣的解釋雖然清楚，卻還是停留在概念的層面。真正要理解四相的深意，還需要更進一步的體悟。
在祇園精舍中，佛陀繼續為須菩提開示。
"須菩提，于意云何？可以身相見如來不？"
須菩提回答："不也，世尊。不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。"
佛陀贊許道："凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。"
這段對話，進一步揭示了四相的本質。佛陀告訴須菩提，不能通過身體的形相來見到如來。為什么？因為一切的相，都是虛妄的。只有當你能夠看到相的背后是"非相"，是空性，你才能真正見到如來。
四相也是如此。我相是虛妄的，人相是虛妄的，眾生相是虛妄的，壽者相也是虛妄的。它們看起來真真切切，實際上卻如夢幻泡影，沒有一個是真實不變的。
可是，說四相是虛妄的，并不是說它們不存在。它們確實存在，只是存在的方式和我們以為的不一樣。我們以為四相是實有的、獨立的、永恒的，但實際上它們是因緣和合的、相互依存的、剎那變化的。
這個道理，說起來容易，真正體會到卻很難。因為我們從無始以來，就習慣了用"有我"的方式來看待一切。這種習慣太深了，深到我們根本意識不到它的存在。
就像一條魚生活在水中，它從來不知道什么是水，因為它從來沒有離開過水。我們生活在"我執"之中，也從來不知道什么是"我執"，因為我們從來沒有離開過它。
佛陀正是要幫助我們跳出這個困境，讓我們看到那個一直被我們忽略的真相。
經文繼續記載，須菩提又問佛陀："世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？"
須菩提的意思是，這樣深奧的道理，會有眾生聽了之后真正相信嗎？
佛陀回答說："莫作是說。如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。"
這段話非常重要。佛陀告訴須菩提，在佛滅度之后的末法時期，仍然會有人能夠對這部經典生起真實的信心。這樣的人，不是只在一尊佛、兩尊佛面前種過善根，而是已經在無量千萬佛面前種下了善根。他們只要聽到這部經典，哪怕只是一念之間生起凈信，所得的福德就是無量無邊的。
佛陀接著解釋為什么這些人能夠得到如此大的福德：
"何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。"
能夠對《金剛經》生起凈信的人，是因為他們已經沒有了我相、人相、眾生相、壽者相，也沒有法相和非法相。他們的心是清凈的，不被任何相所束縛。
這里又出現了兩個新的概念：法相和非法相。
法相，是執著于佛法是實有的。有些人學佛之后，雖然放下了世間的執著，卻又執著于佛法，以為佛法是真實不變的。這種執著，同樣是障礙。
非法相，是執著于沒有佛法。有些人聽說佛法是空的，便以為什么都沒有，落入了斷滅見。這種執著，也是障礙。
真正的般若智慧，是不執著于有，也不執著于無；不執著于法，也不執著于非法。就像《金剛經》后面說的："法尚應舍，何況非法。"連佛法都應該放下，何況那些不是佛法的東西？
佛陀用一個著名的比喻來說明這個道理：
"汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。"
佛法就像一條渡河的船。你要過河，必須借助船；但過了河之后，就應該把船放下，而不是把船背在身上繼續走路。佛法是工具，不是目的。如果你執著于工具，就會被工具所束縛。
回到四相的話題。四相的根本，是"我執"。我們之所以有我相，是因為我們執著于有一個"我"；我們之所以有人相、眾生相、壽者相，也都是因為有了"我"這個參照點。
可是，這個"我"究竟是什么？
佛陀在其他經典中曾經詳細分析過這個問題。他說，我們所執著的這個"我"，不過是五蘊的和合——色、受、想、行、識五種要素暫時聚合在一起，形成了我們以為的"我"。
色，是物質的身體；受，是感受；想，是思想；行，是意志和行為；識，是意識。這五種要素，每一種都是剎那生滅、不斷變化的，沒有一個是永恒不變的。
既然組成"我"的五蘊都是無常的，那么由五蘊和合而成的"我"，怎么可能是永恒不變的呢？
這就像一輛車。車是由輪子、車身、發動機等零件組合而成的。如果你把這些零件一一拆開，車還在嗎？車只是一個假名，是我們為了方便而給這堆零件起的一個名字。同樣地，"我"也只是一個假名，是我們為了方便而給五蘊的和合起的一個名字。
明白了這個道理，我相就可以破除了。我相一破，人相、眾生相、壽者相也就跟著破除了。因為這四相是一體的，根源都在我執上。
在祇園精舍中，佛陀繼續開示。他告訴須菩提，菩薩應該如何行布施：
"須菩提，菩薩于法，應無所住行于布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住于相。"
菩薩布施的時候，不應該執著于任何相。不執著于所布施的東西，不執著于接受布施的人，也不執著于布施這個行為本身。這樣的布施，才是真正的布施，才能得到無量的福德。
"何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。"
為什么不住相布施的福德不可思量？佛陀用虛空來比喻：
"須菩提，于意云何？東方虛空可思量不？"
"不也，世尊。"
"須菩提，南西北方、四維上下虛空可思量不？"
"不也，世尊。"
"須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。"
虛空是無邊無際的，不可思量的。菩薩不住相布施的福德，也是無邊無際的，不可思量的。為什么？因為有相就有限，無相就無限。你布施一百塊錢，福德就是一百塊錢的福德，有一個邊際；你不住相布施，福德就沒有邊際，因為你的心已經和虛空一樣廣大了。
這個道理，對于理解四相非常重要。四相之所以要破除，不是因為四相本身有什么不好，而是因為四相會限制我們的心。有了我相，心就被"我"所限制；有了人相，心就被"我與人"的對立所限制；有了眾生相，心就被"能度與所度"的分別所限制；有了壽者相，心就被"時間"所限制。
破除四相，就是要讓心從這些限制中解脫出來，恢復它本來的廣大和自由。
佛陀在經中多次強調這個道理。他說：
"若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。"
如果菩薩的心執著于法而行布施，就像一個人走進黑暗中，什么都看不見。如果菩薩的心不執著于法而行布施，就像一個人有眼睛，太陽又在照耀，可以看見各種各樣的東西。
執著，讓人變得盲目；放下，讓人變得明亮。四相的執著，就像一層厚厚的烏云，遮住了我們本來的智慧之光。破除四相，就是撥開烏云，讓智慧之光重新照耀。
須菩提聽了佛陀的開示，心中生起了極大的歡喜和感動。他流著眼淚對佛陀說：
"希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊，若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人成就第一希有功德。"
須菩提雖然是解空第一，跟隨佛陀多年，但從來沒有聽過這么深奧的經典。他感嘆道，如果有人能夠聽到這部經典，并且生起清凈的信心，這個人就成就了第一希有的功德。
須菩提接著說：
"世尊，是實相者，則是非相，是故如來說名實相。"
實相，就是非相。這句話道出了《金剛經》的核心。真實的相，就是沒有相。我們所看到的一切相，都是假相；只有超越了相，才能見到真實。
佛陀印可了須菩提的理解，并進一步開示：
"須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取于相，如如不動。"
這段話比較了兩種功德：一種是用無量世界的七寶來布施，一種是受持讀誦《金剛經》并為人演說。佛陀說，后者的福德勝過前者。
為什么？因為七寶布施，再多也是有相的、有限的；受持《金剛經》并為人演說，是無相的、無限的。有相的福德，終有窮盡的一天；無相的福德，是無窮無盡的。
佛陀特別強調了"云何為人演說"——如何為人演說這部經典？答案是"不取于相，如如不動"。
不取于相，就是不執著于任何相，包括我相、人相、眾生相、壽者相，也包括法相和非法相。
如如不動，就是安住在真如本性之中，不被任何境界所動搖。
這八個字，可以說是整部《金剛經》的修行綱要。無論是讀誦經典，還是為人演說，還是日常生活中的一切行為，都應該做到"不取于相，如如不動"。
經文的最后，佛陀用一首偈子做了總結：
"一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"
一切有為法，都像夢、像幻、像泡、像影、像露、像電，轉瞬即逝，沒有一個是真實不變的。應該用這樣的觀點來看待一切。
這首偈子，被后人稱為"六如偈"，是《金剛經》中最為人熟知的句子之一。它不僅是對四相的總結，也是對整個般若智慧的總結。
夢是虛幻的，醒來就沒有了；幻是變化的，一會兒一個樣子；泡是脆弱的，一觸即破；影是虛假的，有形卻無實；露是短暫的，太陽一出就消失了；電是迅速的，一閃即過。
我們所執著的四相，何嘗不是如此？我相，不過是五蘊的和合，剎那生滅，如夢如幻。人相，不過是我與非我的分別，因緣而有，如泡如影。眾生相，不過是無數因緣的交織，此生彼滅，如露如電。壽者相，不過是時間的流逝，念念不住，無有一刻停留。
可是，破除四相之后，又是怎樣一番景象？那個無我、無人、無眾生、無壽者的境界，究竟是什么樣的？
佛陀在經中并沒有直接描述那個境界，因為那個境界是超越語言的，無法用言語來表達。但他暗示了一點：
"若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。"
不能通過色相來見如來，不能通過音聲來求如來。如來不在相中，如來也不在相外。如來就是那個超越了一切相、又不離一切相的真實。
這個真實，就是我們每個人本具的佛性。它不是從外面來的，也不會到外面去；它不是修出來的，也不會修沒了。它一直都在，只是被四相的執著所遮蔽，我們看不見它而已。
破除四相，就是撥開遮蔽，讓本具的佛性顯現出來。
那么，如何才能破除四相？佛陀在經中留下了一個關鍵的方法……
