山東
創(chuàng)作聲明：本文為虛構(gòu)創(chuàng)作，請勿與現(xiàn)實(shí)關(guān)聯(lián)
近代禪門，有一位被譽(yù)為"禪宗泰斗"的老和尚。他一生歷經(jīng)五帝四朝，活了一百二十歲，一身兼承禪宗五家法脈，復(fù)興祖庭無數(shù)，度化眾生百萬。
無論是在佛門中還是在民間，提起他的名號，無人不知、無人不敬。
他就是虛云老和尚。
老和尚一生的開示中，有一句話流傳甚廣："修行不在山上，不在廟里，在心里。"
這句話點(diǎn)破了無數(shù)人的迷障。
你有沒有見過這樣的人？
他們逢廟必拜、見佛就磕，朝南海、拜五臺，一年到頭在外面跑，花錢無數(shù)、費(fèi)力不少，可回到家里，該發(fā)脾氣還是發(fā)脾氣，該計較還是計較，跟家人三天兩頭吵架，跟鄰居也處不好關(guān)系。
問他修行怎么樣了，他說："我今年拜了多少佛、燒了多少香、放了多少生，功德大得很！"
這樣的"修行"，真的有用嗎？
虛云老和尚曾經(jīng)痛心疾首地說過："現(xiàn)在的人，舍近求遠(yuǎn)，舍本逐末。真正的道場在自己心里，他不去修；到處跑廟拜佛，以為這就是修行。殊不知，心外求法，了不可得。"
老和尚的這番話，振聾發(fā)聵。
那么，真正的修行究竟是什么？在家應(yīng)該做好哪件事？這背后的道理，且聽我從老和尚的教誨說起。
虛云老和尚俗姓蕭，出生于清朝道光年間，十九歲在福建某山出家，此后一生苦行參禪，歷盡艱辛，終成一代宗師。
老和尚年輕時，曾發(fā)愿朝拜五臺山，報答父母養(yǎng)育之恩。他從南方出發(fā)，三步一拜，歷時三年，行程數(shù)千里，九死一生，終于拜到了五臺山頂。這段經(jīng)歷，在佛門中傳為美談。
然而，老和尚晚年開示弟子時，卻常常說："我年輕時朝山拜佛，吃了很多苦，這是我自己的因緣。但你們不要學(xué)我，不要以為朝山拜佛就是修行。那只是助緣，不是根本。根本在哪里？在你們的心上。"
有一次，一位居士來參訪老和尚。這位居士是個虔誠的佛教徒，每年都要去各大名山朝拜，家里供著各種佛像，每天早晚功課從不間斷。他自認(rèn)為修行很精進(jìn)，想請老和尚印證一下。
老和尚問他："你修行多少年了？"
居士答道："二十多年了。"
老和尚又問："這二十多年，你有什么受用？"
居士想了想，說道："我每天念佛誦經(jīng)，心里比以前平靜多了。"
老和尚點(diǎn)點(diǎn)頭，又問："你跟家里人相處得怎么樣？"
居士臉上有些尷尬："這個……我老伴不信佛，總說我迷信。我們?yōu)檫@事沒少吵架。"
老和尚嘆了口氣，說道："你念了二十多年的佛，連自己的老伴都度不了，還談什么修行？你在廟里恭恭敬敬，回到家里就跟家人吵架，這佛不是白念了嗎？"
居士聽了，臉漲得通紅，不知該如何回答。
老和尚緩緩說道："佛法不是讓你跟家人對立的，是讓你跟家人和睦的。你念佛的目的是什么？不就是為了斷煩惱、了生死嗎？煩惱從哪里斷？就從家里斷，就從跟老伴的相處中斷。你在外面拜佛，心里還裝著對老伴的怨氣，這佛怎么能拜得靈呢？"
居士聽了，恍然大悟，慚愧不已。
這件事后來在信眾中傳開，很多人都深受觸動。
老和尚常說："真正的修行，不在深山古剎，不在名山大川，就在你的日常生活中。你能在日常生活中保持覺照，能在待人接物中斷除煩惱，能在柴米油鹽中不起貪嗔，這才是真功夫。"
他還說過一段更直白的話："有些人，在廟里像個菩薩，回到家里像個羅剎。見了和尚恭恭敬敬，見了父母沒好臉色。這樣的人，拜再多的佛也沒用。為什么？因?yàn)樗男臎]有轉(zhuǎn)。心不轉(zhuǎn)，拜破頭也是枉然。"
這話說得一針見血。
想想看，確實(shí)有不少這樣的人。在廟里的時候，焚香叩首，虔誠得很；出了廟門，該罵人還是罵人，該計較還是計較。把修行和生活完全分開，以為在廟里拜拜佛就算修行了，回到家里就可以放任自己了。
這不是修行，這是自欺欺人。
佛門有一句話叫"搬柴運(yùn)水，無非是道"。意思是說，真正的道不在別處，就在日常的搬柴運(yùn)水中。你能在搬柴的時候保持正念，能在運(yùn)水的時候不起妄想，這就是修行。
禪宗六祖說過："佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。"意思是說，佛法就在世間，離開世間去尋找覺悟，就像尋找兔子的角一樣，根本不存在。
虛云老和尚繼承了這個思想，并且在實(shí)踐中把它發(fā)揚(yáng)光大。他告訴弟子們，不要以為出家就是修行、在家就不能修行。修行跟出家在家沒有關(guān)系，跟在廟里還是在家里也沒有關(guān)系。關(guān)鍵在于你的心。
心能覺照，處處是道場；心若迷惑，廟里也是牢籠。
老和尚講過一個故事，是古代禪宗的公案。
從前有一位禪師，修行多年，自認(rèn)為已經(jīng)開悟了。他的師父為了考驗(yàn)他，派他去集市上賣油。
禪師不解："師父，我是修行人，怎么能去做買賣呢？"
師父說："你去賣就是了，記住，每賣一勺油，心里都要清清楚楚、明明白白，不能有絲毫散亂。"
禪師沒辦法，只好挑著油擔(dān)去了集市。
集市上熙熙攘攘，人來人往，討價還價的聲音此起彼伏。禪師一邊賣油，一邊盡量保持正念。可是沒過多久，他就發(fā)現(xiàn)自己的心亂了——一會兒想著多賺點(diǎn)錢，一會兒想著少給點(diǎn)油，一會兒又被旁邊的吵鬧聲擾得心煩意亂。
賣了一天油，禪師累得精疲力竭，回去向師父匯報。
師父問他："今天賣油，心里怎么樣？"
禪師慚愧地說："我發(fā)現(xiàn)我根本做不到心無雜念。在禪堂里打坐的時候，我以為自己的功夫很好；到了集市上，才知道自己差得遠(yuǎn)呢。"
師父笑道："這就對了。修行不是在清凈的地方躲著，而是要在紅塵中歷練。你在禪堂里坐得再穩(wěn)，到了外面一碰就倒，那算什么功夫？真正的功夫，是在鬧市中也能如如不動，在是非中也能保持清明。這才叫'煩惱即菩提'，這才叫'不離世間覺'。"
禪師聽了，幡然醒悟。從此以后，他不再躲在禪堂里修行，而是深入世間，在待人接物中磨練自己的心性。最終，他成了一代宗師。
虛云老和尚很喜歡講這個故事，因?yàn)樗f明了一個道理：修行不是逃避生活，而是在生活中修行。
你躲在山里，沒有人惹你，你當(dāng)然可以心平氣和；可是一下山，碰到一點(diǎn)不順心的事，馬上就火冒三丈，這說明你在山里的"清凈"是假的。真正的清凈，是在紅塵中也能保持不動。
同樣的道理，你在廟里拜佛，沒有人跟你吵架，你當(dāng)然可以心平氣和；可是一回到家，碰到家人的嘮叨，馬上就煩躁起來，這說明你在廟里的"虔誠"是裝出來的。真正的虔誠，是在家里也能保持。
老和尚說過一段非常深刻的話：
"什么是修行？修行就是修正自己的行為。你的行為有偏差，把它修正過來，這就是修行。你愛發(fā)脾氣，把脾氣改掉，這是修行；你愛計較，把計較放下，這是修行；你愛說是非，把是非停止，這是修行。修行不是念了多少經(jīng)、拜了多少佛，而是改了多少毛病、斷了多少煩惱。"
這段話，把修行的本質(zhì)說得清清楚楚。
我們很多人都搞錯了方向。以為修行是做加法——念更多的經(jīng)、拜更多的佛、燒更多的香、放更多的生。其實(shí)修行是做減法——減掉貪心、減掉嗔心、減掉癡心、減掉傲慢、減掉嫉妒。
經(jīng)念得再多，貪心不減，有什么用？
佛拜得再勤，嗔心不斷，有什么用？
香燒得再旺，癡心不除，有什么用？
表面文章做得再好，心里的毛病不改，那就是"口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然"。
老和尚還特別強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)：修行要從孝道開始。
他說："百善孝為先。一個人連自己的父母都不孝順，還談什么修行？佛門講的'上報四重恩'，頭一條就是報父母恩。你拜佛拜了一輩子，回到家里對父母沒有好臉色，這佛拜得有什么意義？"
有一次，一個年輕人來拜訪老和尚，說自己想出家修行。
老和尚問他："你父母同意嗎？"
年輕人說："他們不同意，但我已經(jīng)決定了，他們攔不住我。"
老和尚搖搖頭："你先回去，把父母照顧好了再說。父母在，不遠(yuǎn)游。你不顧父母的意愿，執(zhí)意要出家，這不是修行，這是任性。真正的修行人，首先是個孝子。你連孝道都做不到，出了家也修不出什么名堂。"
年輕人聽了，不服氣地說："可是佛陀不也舍棄了父母妻兒出家嗎？"
老和尚說："佛陀是什么根器？你是什么根器？佛陀出家是為了度眾生，你出家是為了躲清閑。佛陀后來度化了自己的父親和妻兒，你能做到嗎？你先把自己的父母度了，讓他們歡歡喜喜地送你出家，那才說明你有點(diǎn)修行；你偷偷摸摸地跑掉，讓父母傷心難過，這叫什么修行？"
年輕人聽了這番話，啞口無言，灰溜溜地走了。
老和尚的這些開示，都指向一個核心：修行要落實(shí)在日常生活中，要從身邊的人和事做起。
你不必去遠(yuǎn)方朝山拜佛，你的家就是道場。
你不必去尋找高僧大德，你的父母就是活菩薩。
你不必去求神問卦，你的良心就是最好的指引。
把這些做好了，才是真正的修行。
《華嚴(yán)經(jīng)》有云："不忘初心，方得始終。"又云："不離世間覺。"這兩句話合在一起，就是虛云老和尚教法的精髓——在世間修行，在修行中不忘初心。
初心是什么？就是那顆想要斷煩惱、了生死、度眾生的心。這顆心不能丟，丟了就迷失了方向。
世間是什么？就是你所處的環(huán)境，你的家庭、你的工作、你身邊的人和事。這些不能逃避，逃避了就沒有修行的對境。
把初心和世間結(jié)合起來，在世間中保持初心，在初心的指引下面對世間，這才是真正的修行。
老和尚有一句口頭禪，經(jīng)常掛在嘴邊："老實(shí)念佛，老實(shí)做人。"
這八個字，看似平常，卻是修行的至簡大道。
"老實(shí)念佛"——不必求什么感應(yīng)，不必求什么境界，就老老實(shí)實(shí)地念，念久了自然有受用。
"老實(shí)做人"——不必裝什么修行人的樣子，不必故作高深，就老老實(shí)實(shí)地做人，把人做好了，佛也就做好了。
有人問老和尚："怎樣才能往生西方？"
老和尚說："把人做好。"
那人又問："做人跟往生有什么關(guān)系？"
老和尚說："你人都做不好，怎么能做佛？極樂世界是諸上善人聚會的地方，你連個善人都不是，怎么能去？你先把人做好，做一個孝順父母、友愛兄弟、和睦鄰里、誠實(shí)守信的人。這些做到了，往生的資糧就具足了；這些做不到，念再多的佛也去不了。"
這番話，把修行和做人統(tǒng)一起來了。
很多人把修行和做人分開，以為修行是一套，做人是另一套。其實(shí)修行就是做人，做人就是修行。你能把人做好，你就是在修行；你人做得不好，你所謂的修行就是空中樓閣。
《六祖壇經(jīng)》里有一句話："佛法在世間，不離世間覺。"虛云老和尚把這句話具體化了——佛法就在做人中，做人就是佛法。
你孝順父母，這是修行；
你友愛兄弟，這是修行；
你和睦鄰里，這是修行；
你誠實(shí)守信，這是修行；
你寬容大度，這是修行；
你助人為樂，這是修行。
這些都做到了，你就是一個真正的修行人。這些做不到，你就算天天泡在廟里，也不過是一個"佛油子"。
講到這里，可能有人會問：道理我都明白了，可是具體該怎么做呢？
你說修行要在日常生活中，要從身邊的人和事做起。可是日常生活那么瑣碎，身邊的人和事那么復(fù)雜，我到底該從哪里下手？
你說要孝順父母、和睦家人。可是我的父母觀念跟我不一樣，我的家人總是惹我生氣，我怎么才能做到心平氣和？
你說要改毛病、斷煩惱。可是毛病那么多，煩惱那么重，我改了這個又來那個，斷了這個又生那個，什么時候才是個頭？
這些問題，都問到了點(diǎn)子上。
虛云老和尚說"在家做好這件事"，這件事究竟是什么？他老人家給出了一個非常簡潔卻極為深刻的答案。
這個答案，不是念某一部經(jīng)，不是拜某一尊佛，不是持某一個咒，而是一種心法——一種可以隨時隨地運(yùn)用、在任何情境下都管用的心法。
老和尚把這個心法稱為"修行的總持"，說只要把這一件事做好了，其他的自然水到渠成……
