山東
創(chuàng)作聲明：本文為虛構(gòu)創(chuàng)作，請勿與現(xiàn)實關(guān)聯(lián)
世間修行人常把"隨緣"二字掛在嘴邊，可真正參透這兩個字的，又有幾人？
《景德傳燈錄》中記載，有僧人問趙州從諗禪師："如何是道？"趙州答："墻外底。"僧人不解，又問："我問的是大道。"趙州道："大道透長安。"這看似漫不經(jīng)心的回答，卻蘊含著"隨緣"的真意。趙州禪師活了一百二十歲，被后世尊為"趙州古佛"，他一生行腳參訪，八十歲還在云游天下，遇茶吃茶，遇飯吃飯，看似隨隨便便，卻又處處合道。
可世間卻有另一種人，把懶惰當(dāng)作隨緣，把放縱當(dāng)作自在，把不負(fù)責(zé)任說成是看破紅塵。同樣兩個字，一個能成就古佛，一個卻墮入輪回，這中間的差別究竟在哪里？
佛陀在《楞嚴(yán)經(jīng)》中說："隨眾生心，應(yīng)所知量。"這"隨"字里頭，藏著怎樣的智慧？為何高僧大德講"隨緣"，卻從不說"隨便"？這兩個字的區(qū)別，關(guān)乎修行的根本，也關(guān)乎每一個人能否活出真正的自在人生。
唐朝開元年間，在江西洪州的開元寺，住著一位年輕的僧人，法號道一。
道一出家時才十二歲，跟著資州唐和尚學(xué)習(xí)禪法。他生得相貌奇特，走起路來像牛一樣穩(wěn)健，目光如虎一般銳利。到了二十多歲，他已經(jīng)在當(dāng)?shù)匦∮忻麣猓蝗朔Q作有大根器的修行人。
那時候，道一聽說南岳衡山有位懷讓禪師，是六祖惠能的嫡傳弟子，便辭別師父，跋山涉水來到南岳。他在般若寺找了一間偏僻的茅棚住下，每日里只做一件事——打坐。
從清晨到深夜，道一端坐如松，一動不動。他心想，六祖說"直指人心，見性成佛"，那我便坐到見性為止。日復(fù)一日，月復(fù)一月，他坐得腿都麻木了，坐得身形都消瘦了，可那個"悟"字，卻始終沒有來。
懷讓禪師早就注意到了這個年輕人。
一天清晨，懷讓禪師拿著一塊磚，來到道一的茅棚前。他蹲下身子，就在道一打坐的地方，開始用力磨那塊磚。
磚頭和石頭摩擦，發(fā)出刺耳的聲響。
道一睜開眼睛，看見一個老和尚在地上磨磚，覺得奇怪，卻也沒說什么，繼續(xù)閉目打坐。
可那聲音實在惱人，從早上磨到中午，從中午磨到傍晚，懷讓禪師就這么不停地磨著。
道一終于忍不住了，開口問道："老師父，您磨磚做什么？"
懷讓禪師頭也不抬，說："做鏡子。"
道一一愣，說："磨磚怎么能成鏡子？"
懷讓禪師這才停下手，抬起頭看著道一，問："磨磚不能成鏡，那你坐禪就能成佛嗎？"
這句話像一道閃電，劈開了道一心中的迷霧。他呆在那里，好半天說不出話來。
懷讓禪師站起身，拍拍手上的灰塵，接著說："你是學(xué)坐禪，還是學(xué)坐佛？若學(xué)坐禪，禪非坐臥；若學(xué)坐佛，佛非定相。于無住法，不應(yīng)取舍。你若坐佛，即是殺佛；若執(zhí)坐相，非達(dá)其理。"
道一聽了，如同醍醐灌頂，撲通一聲跪下，問道："如何用心，即合無相三昧？"
懷讓禪師說："你學(xué)心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當(dāng)見其道。"
道一又問："道非色相，云何能見？"
懷讓禪師答道："心地法眼，能見乎道。無相三昧，亦復(fù)然矣。"
道一再問："有成壞否？"
懷讓禪師說："若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復(fù)何成。"
這一番話，道一徹底明白了。原來他之前的打坐，是死坐，是執(zhí)著于一個"坐"的相。他以為坐得越久越好，以為身體不動就是修行，殊不知這恰恰是把自己困在了一個籠子里。
從這一天起，道一跟隨懷讓禪師學(xué)法十年，終于大徹大悟，后來成為一代宗師，就是禪宗史上赫赫有名的馬祖道一。
馬祖道一開悟后，在江西弘法四十多年。他接引學(xué)人的方式，和他年輕時判若兩人。
有人來問他什么是佛，他說"即心即佛"。過幾天又有人來問同樣的問題，他卻說"非心非佛"。弟子們不解，他便說"不是心，不是佛，不是物"。
這不是前后矛盾嗎？一會兒說是，一會兒說不是？
可馬祖道一說："我這里沒有固定的法可以給你們。對癥下藥，病去藥除。執(zhí)著于'即心即佛'的，我便說'非心非佛'來破他的執(zhí)著；連'非心非佛'也執(zhí)著的，我便說'不是心，不是佛，不是物'。你們?nèi)舭盐业脑挳?dāng)作金科玉律，那就又錯了。"
這就是"隨緣"。
馬祖道一的"隨緣"，不是沒有原則，不是想說什么就說什么。他的每一句話，都是針對眼前這個人的根器、執(zhí)著、迷惑而說的。他像一個高明的醫(yī)生，望聞問切之后，才開出藥方。藥方?jīng)]有固定的，因為病人的病情各不相同。
他有一個弟子叫大珠慧海，剛來參學(xué)時，馬祖問他："從何處來？"大珠說："從越州大云寺來。"馬祖問："來這里做什么？"大珠說："來求佛法。"
馬祖呵斥道："自家寶藏不顧，拋家散走做什么！我這里一物也無，求什么佛法！"
大珠不甘心，追問："什么是慧海自家寶藏？"
馬祖說："即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少。使用自在，何假外求？"
大珠慧海當(dāng)下大悟，后來寫出了著名的《頓悟入道要門論》，成為禪宗的重要典籍。
馬祖道一的另一個弟子百丈懷海，悟道的因緣更是奇特。
有一天，馬祖道一帶著百丈在田間散步。忽然，一群野鴨子從頭頂飛過。
馬祖問："是什么？"
百丈答："野鴨子。"
馬祖又問："飛到哪里去了？"
百丈說："飛過去了。"
馬祖猛然回頭，一把捏住百丈的鼻子，用力一擰。百丈疼得大叫起來。
馬祖說："又道飛過去了！"
百丈聽了這句話，當(dāng)下大悟。
回到寺里，百丈回到僧堂，號啕大哭。同修的師兄弟問他："想父母了？"百丈搖頭。又問："被人罵了？"百丈還是搖頭。再問："那你哭什么？"
百丈說："我鼻孔被大師捏得痛徹心扉。"
師兄弟們不解："是什么因緣？"
百丈說："你們自己去問和尚。"
師兄弟們?nèi)栺R祖，馬祖說："他自己會了，你們?nèi)査?
師兄弟們回來問百丈，百丈卻哈哈大笑起來。
師兄弟們更加迷惑："剛才哭，現(xiàn)在又笑，你這是怎么了？"
百丈說："剛才哭，現(xiàn)在笑。"
這段公案，后人讀來往往不得其解。野鴨子明明飛過去了，為什么馬祖要捏百丈的鼻子？百丈悟到了什么，為什么又哭又笑？
這里面的玄機，就在"隨緣"二字上。
野鴨子確實飛過去了，這是事實。百丈的回答沒有錯。可問題是，百丈的心跟著野鴨子飛走了。他的眼睛追著野鴨子，心也隨著跑了。眼前的師父、腳下的土地、身邊的風(fēng)聲，他都忘了。
馬祖捏他的鼻子，是要把他的心拉回來。鼻子一疼，百丈的注意力立刻回到了當(dāng)下。這一疼，讓他明白了一個道理：真正的修行人，心不應(yīng)該被外境牽著走。野鴨子飛過就飛過，和我有什么關(guān)系？我的心為什么要跟著它跑？
這就是"隨緣"和"隨便"的分別。
隨便，是心被境轉(zhuǎn)。看見美女就起貪念，遇到壞人就生嗔恨，聽到好話就沾沾自喜，受到批評就垂頭喪氣。境界一來，心就跟著跑，像狗追著骨頭，像貓見了老鼠，完全沒有自主權(quán)。
隨緣，是境隨心轉(zhuǎn)。外境該來的會來，該去的會去，我的心卻如如不動。不是死水一潭的不動，而是像鏡子一樣，來的照見，去的不留，清清楚楚，明明白白，卻又不執(zhí)著、不攀緣、不追逐。
《金剛經(jīng)》里說："應(yīng)無所住而生其心。"這七個字，把"隨緣"的奧秘說透了。
"無所住"是不執(zhí)著，不被任何境界黏住；"生其心"是該做什么做什么，清清醒醒地應(yīng)對一切。這兩者合在一起，才是真正的隨緣。
六祖惠能在《壇經(jīng)》里講過一個偈子："惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數(shù)起，菩提作么長。"
什么意思呢？惠能說，我沒有什么特別的功夫，也不去刻意斷除那些念頭。面對境界，心念照樣會生起，可這和菩提有什么關(guān)系呢？
這就高明了。很多人以為修行就是要把念頭全部滅掉，打坐的時候不起一個念頭，遇到事情不生一點情緒，把自己變成木頭人、石頭人。這是誤解。
念頭該起會起，情緒該有會有，這是人的本能，也是生命的活力。問題不在于有沒有念頭，而在于你被念頭牽著走，還是你看著念頭來去。
馬祖道一的弟子南泉普愿，有一次對眾人說："道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達(dá)不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也？"
南泉的意思是，真正的道，不是靠知識可以把握的，也不是什么都不知道的昏昧狀態(tài)。你說你"知道"了，那是妄想；你說你"不知道"，那是愚癡。真正通達(dá)的人，心量像太空一樣廣大，清明透徹，哪里還有是非對錯可以爭論？
這又回到了"隨緣"上。
隨緣的人，不是什么都不管，什么都不做。他該管的管，該做的做，只是不在心里留下痕跡。就像鏡子照物，紅的來了現(xiàn)紅，綠的來了現(xiàn)綠，鏡子本身卻不被染著。
唐代有位龐蘊居士，是馬祖道一的在家弟子，也是禪宗史上最著名的居士之一。他悟道之后，把家里的財產(chǎn)全部裝在船上，劃到湘水最深處，全部沉入江底。
有人問他："為什么不把財產(chǎn)布施給窮人？"
龐居士說："我被這些東西害苦了，還要拿去害別人嗎？"
從此，他帶著妻子和女兒，以編竹簍為生，過著極其簡樸的生活。
有一天，龐居士去拜訪藥山惟儼禪師。藥山問他："你離開馬大師之后，有什么心得？"
龐居士說："日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取舍，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通并妙用，運水與搬柴。"
這幾句話，道出了"隨緣"的真諦。
"日用事無別"——每天的生活沒有什么特別的，吃飯睡覺，穿衣走路，和常人一樣。
"唯吾自偶諧"——只是我自己和自己和諧相處，心里清凈自在。
"頭頭非取舍"——遇到任何事情，都不執(zhí)著于取舍，不患得患失。
"處處沒張乖"——到任何地方，都不覺得別扭，不與環(huán)境對立。
"神通并妙用，運水與搬柴"——最高的神通妙用是什么？不過就是挑水砍柴，做好眼前最平常的事。
這才是大修行人的境界。他不是逃避生活，不是躲進深山不問世事，而是在最平常的生活中，活出最自在的狀態(tài)。
龐居士的女兒靈照，也是一位悟道之人。有一次，父女倆坐在一起，龐居士說："難難難，十擔(dān)麻油樹上攤。"
靈照說："易易易，百草頭上祖師意。"
龐居士的妻子聽了，說："老公說難，女兒說易，我說不難不易，饑來吃飯困來眠。"
這一家三口，各有各的見地，卻都指向同一個道理：修行不在難易，在于當(dāng)下。
這就是"隨緣"的生活。餓了吃飯，困了睡覺，看起來和普通人沒什么兩樣，可內(nèi)心的狀態(tài)卻完全不同。普通人吃飯的時候想著工作，睡覺的時候想著明天，心從來不在當(dāng)下。修行人吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，心心念念都在眼前這一刻。
百丈懷海后來創(chuàng)立了"百丈清規(guī)"，其中有一條很重要的規(guī)矩："一日不作，一日不食。"
百丈年過八十，還堅持每天下地勞動。弟子們心疼他，偷偷把他的農(nóng)具藏起來。百丈找不到農(nóng)具，那一天就不吃飯。弟子們沒辦法，只好把農(nóng)具還給他。
有人問百丈："老和尚年紀(jì)這么大了，為什么還要親自勞動？讓弟子們做不就行了嗎？"
