海陽大秧歌亮相2026山東非遺春晚 最具禮節大秧歌非遺瑰寶煥新彩

1月30日，由山東省文化和旅游廳、濰坊市人民政府主辦的“駿啟新元 春耀華章”2026山東非遺春晚在濰坊大劇院精彩上演，國家級非物質文化遺產海陽大秧歌應邀登臺，作為壓軸節目《秧歌扭出好年景》的重要組成部分，以古今交融的全新姿態驚艷亮相，為現場及全網觀眾呈現了一場獨具齊魯風情、彰顯非遺魅力的視聽盛宴，生動詮釋了傳統藝術的時代生命力。

海陽大秧歌是一種集歌、舞、戲于一體的民間藝術形式，遍布海陽十余處鄉鎮，流傳輻射至海陽周邊地區。它以豪放、古樸的表演風格、嚴謹的表演程式和恢弘的表演氣勢而著稱于世，更以極強的禮節性獨樹一幟——在北方眾多秧歌中被稱為“最具禮節性”的大秧歌，海陽大秧歌當之無愧。它內容豐富，形式多樣，不僅是一種民間舞蹈，更是一套完整、嚴謹的鄉土禮儀系統，堪稱一部“行走的民間禮儀教科書”，充分體現了勞動人民的聰明智慧和藝術才能，是中國傳統文化和海陽地域文化的優秀結晶。

海陽大秧歌源遠流長，它的產生與發展與當地的地理環境、民風民俗、經濟狀況都有著十分密切的聯系。海陽具有豐厚的歷史文化底蘊，屬農耕文化與海洋文化相互交織的縣域，且地處齊魯大地，深受儒家文化熏陶，這為海陽大秧歌禮節性特質的形成、傳承，以及自身的產生、延續和發展提供了肥沃土壤。據《趙氏譜書》記載：“二世祖（趙）通，世襲（大嵩衛）指揮、鎮撫、誥封武略將軍。弘熙一年，欣逢五世同堂，上賜‘七葉衍祥’金額，懸匾谷旦，諸位指揮偕縉紳光臨賜賀。樂舞生聞韶率其創練之秧歌，舞唱於庭，其樂融融”。據此《趙氏譜書》之說，海陽秧歌是源于漢，創于明，興于大嵩衛城（今鳳城）。

海陽大秧歌其盛行期大致在清朝中期，即雍正十三年裁衛設縣后。《山東各縣鄉調查錄――四卷》載：“縣城即臨海口、閩、粵、江、浙海泊所萃”。海陽舊縣城依山傍海，鹽、漁業發達，海運方便，逐漸形成為海陽經濟文化的中心，這勢必帶動了民間藝術的同步發展。鳳城流傳一首民謠：“鄉下秧歌進了城，先耍娘娘后耍景；正月十五不進城，過日來了攆出城。”由此可見海陽秧歌已成為當時慶賀節日不可缺少的活動內容，而縣城鳳城已是當時四鄉秧歌隊會集一堂競技賽藝的活動中心。

海陽秧歌之所以如此盛行，與它的祭祀性、禮節性密不可分。每年正月開始，海陽大秧歌就要耍家廟，拜祖宗，敬請祖宗鬼神同樂。海陽民俗，正月十一祭拜莊稼神，這一天大演秧歌，明顯帶有慶賀豐年和祈求來年風調雨順之意，正月十五“鬧元宵”秧歌也是必不可少的活動形式，直至四月農忙之前，各地的山會、廟會仍有秧歌演出。其禮節性核心體現在全程守禮、處處有規，表演從始至終貫穿著山東傳統禮儀，從啟演到收尾禮數周全，禮儀融于一招一式中，三拜九叩禮、斗秧歌、接秧歌、拜松門、拜英烈等程式，讓其被譽為“最重禮節的大秧歌”。

海陽大秧歌的禮節性并非簡單的鞠躬作揖，而是體現在一套傳承數百年的固定程式和核心精神中，最具代表性的就是“三拜九叩”的禮儀結構：一是拜天拜地拜四方，體現農耕文明對天地自然的敬畏，祈求風調雨順、國泰民安；二是拜祖拜廟拜先賢，行經祠堂、廟宇、古跡時進行特定祭拜，彰顯對祖先和先賢的尊崇，強化歷史認同；三是互拜與拜客，兩支秧歌隊相遇需遵循“禮讓”“對拜”程序，到有威望人家或邀請方門前表演則為“拜戶”，既彰顯友好，也強化了鄉村人際往來。

這種禮節性也體現在其核心角色與儀軌中：樂大夫作為全隊核心指揮，手持拂塵，如同“司禮官”，控制節奏與禮儀流程，是“禮”的象征；藥大夫扮相和動作模擬古代士大夫禮儀，是“禮”的具象化演繹；隊伍排列有固定規制，進退行止皆有章法，宛如古代儀仗。這一切都源于儒家“禮樂治國”思想的民間實踐，將“禮”與“樂”完美結合，潛移默化教化鄉民，維系鄉土倫理秩序。與陜北秧歌的豪放、東北秧歌的俏皮、河北秧歌的情節性相比，海陽大秧歌的禮節性使其在北方眾多秧歌中獨樹一幟，成為北方秧歌中的“禮樂典儀”。

本次亮相2026山東非遺春晚，海陽大秧歌以“守藝·新生”為核心導向，在嚴格保留自身“粗獷奔放、熱烈夸張”原有風格及核心禮儀底蘊的基礎上，進行了大膽而精心的藝術創新，實現了非遺文化的創造性轉化與創新性發展。晚會舞臺采用環形多媒體背景，動態展現膠東山海畫卷，將海陽農耕與海洋文化的地域特色可視化呈現；音樂編排巧妙融入現代節奏元素，在傳承傳統韻律的同時增強了藝術感染力；服裝設計在傳統色彩中提煉時尚韻味，兼顧古樸底蘊與當代審美；舞隊陣型更是突破傳統格局，運用流動光影與空間調度，將“九彎十八繞”的傳統套路賦予當代美學表達，讓古老秧歌與現代舞臺藝術完美碰撞、相融共生。

本次演出的表演者均為來自海陽民間的資深秧歌人，這支隊伍大部分是由山花獎的獲獎人員組成的，他們中有種地的村民、工廠的工人，也有個體經營者，扭秧歌是他們的業余愛好，更是刻在骨子里的文化情懷。其中，扮演丑婆的大叔與鑼鼓隊部分成員扭秧歌時長超50年，從秧歌隊伍中的小跟班起步，幾乎演繹過所有角色，半個世紀以來不求名利、潛心傳承，用最質樸的演繹傳遞著海陽大秧歌的純真熱情、獨特韻味與禮儀底蘊，充分展現了這門民間藝術超強的感染力與旺盛的生命力，也讓越來越多的人了解、熱愛上海陽大秧歌。

作為海陽文化的閃亮名片，海陽大秧歌于2006年被國務院列入首批國家級非物質文化遺產名錄，現有國家級代表性傳承人2名，省級代表性傳承人3名，市級代表性傳承人24名，縣級代表性傳承人163名。海陽大秧歌以其獨特的藝術魅力和深厚的禮儀文化底蘊，贏得省級以上各類榮譽稱號160余項，先后參加了CCTV舞蹈大賽、北京奧運會演出、上海世博會巡演、西安園藝博覽會巡演、貝爾格萊德新春匯演等多次國內外大型演出，為海陽、為山東、為國家贏得了贊譽和榮耀，如今已成為海陽對外宣傳的重要載體。1996年、2008年、2014年、2019年，海陽市憑借海陽大秧歌的巨大藝術魅力，四次入選“中國民間文化藝術之鄉”。

多年來，海陽大秧歌的普及與發展，有效活躍了城鄉文化生活，弘揚了社會正氣，顯著提高了非物質文化遺產的社會影響力。盡管隨著社會發展，海陽大秧歌的形式與內容在不斷迭代創新，但它在海陽人民心中的地位始終沒有改變，演秧歌、看秧歌早已成為當地群眾生活中的一大樂事。海陽有句老話“沒有秧歌不叫年”，如今，隨著全民參與熱情的不斷提升，已然實現“扭起秧歌天天都是年”的美好景象，上到大爺大媽，下到兒童少年，紛紛加入到海陽大秧歌這一特有的“廣場舞”隊伍中，成為其全民參與的生動寫照，也讓海陽人的幸福指數不斷攀升。

此次海陽大秧歌亮相2026山東非遺春晚，既是一次非遺魅力的集中展示，也是一次文化傳承的生動實踐，更是一場行走的鄉土禮儀盛宴的精彩呈現。未來，海陽將持續深耕非遺保護與傳承工作，推動海陽大秧歌在守正創新中煥發更強生機，讓這門承載著勞動人民智慧、彰顯地域文化特色、蘊含深厚禮儀底蘊的非遺瑰寶，從鄉土走向更廣闊的舞臺，向全國乃至世界展示中國傳統文化的深厚底蘊與時代風采。