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一個人如何才能做到快樂幸福?最好的方式就是達到無我的狀態,無我則無憂,忘我則無愁。
《道德經·第十三章》中說:“吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?”這里的患,是指憂患、憂愁。身即肉身,可以引申為自我。
這句話的意思是說:我們之所以會有憂患,是因為我們有自我的存在,如果我們忘掉了自我,還會有什么憂患呢?
《莊子》中有一個莊周夢蝶的故事。莊子在夢中變成了蝴蝶,醒來發現自己只不過是做了一場夢。莊子不明白的是,到底是自己在夢中變成了蝴蝶,還是蝴蝶在夢中變成了自己。
作為普通人,我們總認為,自己在現實中、清醒時所看到的聽到的才是真的,而在夢中看到的聽到的,一定是虛幻的,是假的,是不真實的。所以,醒是一種狀態和境界,夢是另一種狀態和境界。
而在莊子看來,他自己已經和蝴蝶合為了一體,實現了人與自然合二為一。這就是一種無我的狀態。
世上萬物不管如何變化,都只是道的物化而已。莊周和蝴蝶,本質上都是虛無的道,沒有什么區別。只有“物”“我”兩忘,才能實現“無我”,這其實是對老子“及吾無身,吾有何患”的繼承和發展。
老子所說的無我,不僅指肉體的無我,還包括精神的無我。在這個世界上,萬事萬物都是平等的,不管是人,還是動物、植物,甚至于自然界,都沒有高低貴賤之分,只有合而為一,才能達到無我的境界。
人之所以會有煩惱,會有痛苦,是因為要想辦法去滿足肉體的需要和精神的需要,要養家糊口、衣食果腹。如果能做到物我兩忘,不受世間的煩惱所羈絆,不被時間和空間所限制,不被情緒所制約,就可以無所不能,就不會有那么多災難和痛苦。
人生來都是平等的,一切生離死別、苦樂悲歡、是非榮辱、高低貴賤都沒有什么區別,是虛幻的,是一種夢境,所謂黃粱一夢就是這個道理。
生而為人,一定要把這些外在的東西看淡,身處其中,心在其外,不辯駁,不執著,來了讓它來,去了讓它走,來去自由,順其自然。
可是人們往往做不到,總是擔驚受怕、杞人憂天、自尋煩惱,等到事情過后才幡然醒悟、悔不當初。
一切的煩惱,都來自于我們考慮的太多,所求的太多,從而患得患失、煩惱叢生。無我亦無煩惱,忘我亦為安然,無私無憂才是人生的最高境界。
煩惱時,試著放下一些東西,舍棄一些想法。大千世界,過眼煙云,何必執著于一時一事?人生在世,常想著為社會、為大眾、為眾生服務,又怎么會有那么多煩惱?
“無我之境,以物觀物,不知何者為我,何者為物。不復知有我,安知物為貴。知身不是我,煩惱更何侵。”人一旦達到無我境界,就再也沒有什么憂患,再也不會患得患失了。
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