聊將無窮意，寓此一炷煙

來源：光明日報

宋神宗元豐六年（1083）十月十二日夜，月色正好，蘇軾來到承天寺，發現好友“懷民亦未寢”，便留下了與好友賞月的名篇。未寢的張懷民當時在干什么？答案我們已無從知曉，但不妨談談宋代文人在無眠的夜里焚香的雅事。

說到焚香，就不得不說宮中之香，這讓在宮中值過夜班的王安石難以忘懷。宋神宗熙寧元年（1068）初春，身為翰林學士的王安石夜值宮中，寫下“金爐香燼漏聲殘，翦翦輕風陣陣寒。春色惱人眠不得，月移花影上欄桿”的名詩。雖一夜未眠，但感到抱負即將實現的王安石身心舒泰，“金爐香”聞了一夜也意猶未盡。

不是誰都能享受到王安石的待遇。更多時候，宋代文人在夜間不寐，或因感懷身世，或是挑燈夜讀，或默坐自省。而這些情境都少不了瓣香深炷的雅意，無論是爐炷沉香或是鼎焚柏子，當他們獨坐于幽室或庭院之中，心靈便能與天地相通，思緒可以無邊際地蔓延。

柏子煙中嗟身世

——清夜感懷

宋人夜坐焚香情境各不相同，感懷身世是一種常見的情境。宋代詩詞中，夜坐焚香感懷身世常見于秋冬，并常與雨、雪和清冷月色為伴，整體基調偏向于寂寥蒼涼。這與士大夫內省的精神追求相一致。陸游大概是宋代最愛書寫焚香的作者（留下的香詩最多），其中有不少夜坐焚香的詩，從題為《燒香》《夜香》的詩中，可以看到人們最熟悉的那個陸放翁，充滿對身世飄零、山河破碎的憤懣。尤其迫近晚年，沉浮自傷與老驥伏櫪之感交織，他時而感嘆“千里一身鳧泛泛，十年萬事海茫茫”，時而又有“忤物雖至愚，許國猶孤忠。一念倘自欺，百年寧有終”的豪壯。從氤氳香霧中，陸游仿佛看到了樓船夜雪、鐵馬秋風。當爐中篆煙升起，這萬千思緒似乎又如煙霧與香氣一般被縹緲的時空吸納，“清夜一炷香，實與天心通”，“清夜炷爐香，裊裊起孤云”，此時只需焚香默坐倚蒲團，袖手聽雨到三更。

焚香之夜多被描述為“清夜”。陸游的好友韓元吉的《夜坐聞窗下水聲》描繪了一個讀書人在風雨之夜自在焚香靜坐的場景。窗外風雨吹打，深夜里只有流水發出聲響，青燈忽明忽暗，虛室幽香氤氳，他回想自己一生，與書史相伴，經歷過生死的考驗，榮辱的牽累與身后的虛名已不足掛心，此時“翛然隱幾焚香坐，不獨心清境亦清”。宋人融通儒釋道思想，在文學表達中有個突出特點，即情歸于理，理又將個人情感融入更為綿邈的宇宙之中，通過精神的超越而非情感的滿足來使情緒復歸平靜。“清”指向的就是這種物我交融進而物我兩忘的超越境界。《老子》有“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈”，“清凈為天下正”。阮籍《清思賦》也把“清”描述為虛以納物的狀態，“夫清虛寥廓，則神物來集；飄遙恍惚，則洞幽貫冥；冰心玉質，則激潔思存；恬淡無欲，則泰志適情”，所以蘇軾說“欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境”。

自炷芳蕭讀道書

——幽居讀書

宋人以香伴夜的第二種常見情境是幽居讀書。從《全宋詩》來看，夜坐焚香時宋人讀得較多的有《周易》《楚辭》和《維摩詰經》《楞嚴經》《楞伽經》《黃庭經》等佛道經典。大體上說，焚香夜讀，讀的要么是與香有關的內容，比如楚辭中充滿各種香花香草，楚地的煙雨迷離，讀之撲面而來；要么是佶屈難懂的義理、思辨類書籍，佛道經書都屬此類。

古人似有夜讀《周易》的傳統，《周易》是經學重要典籍，深奧幽微、繁復難懂，為人提供了包羅萬象的知識和匡濟天下的道德準則，并形成一套象征符號體系；具有“其言曲而中，其事肆而隱”（《系辭下》）的特點。總之，需要人努力排除外界干擾才能讀進去。如此看來，萬籟俱寂、諸事不擾的夜晚確實比白晝更適合讀《周易》，而焚香靜坐則能助人更好地凝神靜氣。

佛經和《周易》一樣具有幽微、玄妙和抽象的特點，適合夜間閱讀，而香在佛事活動中必不可少。宋代香事的廣泛傳播與佛教有著千絲萬縷的聯系，所以夜坐焚香讀佛經在宋代士大夫的生活中也屬常見。佛學思想為宋代士人的修身提供了重要理論資源，如《維摩詰經》講“不二法門”，認為出世與入世互為手段，互為目的，互為因果，此種思想被宋人融入了自己的生命美學與生存之道中。王安石在《祿隱》中表達了對歸隱或入世的看法，認為“或出或處，或默或語，君子無可無不可”，君子圣賢能像水一樣隨物賦形，能屈能伸，便是符合“道”的。蘇軾也認為“君子可以寓意于物，而不可以留意于物”（《寶繪堂記》），表達的都是不要執著的意思。

夜坐焚香讀《楞嚴經》或許還因為《楞嚴經》本身與香事有關，其中討論了身體與感官的哲學問題。該書提出了25種具體的修行路徑，即“二十五圓通”。其中有兩種與六根之“鼻”相關：其一為香嚴童子隱居自修時，見比丘燒沉水香而得圓通，其二為孫陀羅難陀“觀鼻端白”而得圓通。香嚴童子觀香氣，發現其既不是源于木頭，也不是源于虛空，不是煙也不是火，氣散后不知去向何處，也不知從何而來，如此悟得緣起性空之法。“觀鼻端白”就是通過觀想鼻端氣息來收束散亂動蕩的心緒，最終得以證悟的過程。香嚴童子之“觀”是一種冷靜客觀的思維活動，而文人士大夫所說的鼻觀，綜合了“六根互用”的思想，實際是借“鼻根”為窗，透過感官去理解與描摹世界的本質。蘇軾“繚繞無窮合復分，綿綿浮空散氤氳”（《子由生日以檀香觀音像及新合印香銀篆盤為壽》），蘇轍“寸田幽闕暖不焚，眇視中外絳錦紋。冥然物我無復分，不出不入常氤氳”（《次韻子瞻生日見寄》），陸游《焚香賦》“既卷舒而縹緲，復聚散而輪囷”，其中或多或少包含了“楞嚴之意”。文人士大夫在清夜之中讀此書，不僅是讀書，也是在修行。

吸引方知鼻觀圓

——宴坐修身

宋人焚香有時并不讀書，而是專門宴坐修行。“宴坐”本義是舒適、安閑地坐，《左傳》中就有“宴坐于室”的記載。唐朝詩人白居易在《病中宴坐》詩中寫道：“宴坐小池畔，清風時動襟。”取的也是閑適義。不過在禪宗語境下，“宴坐”特指一種修行方式，大致等于坐禪，不僅指身體的靜坐，更強調心念的寂靜和專注。《維摩詰經·弟子品》說“不于三界現身意，是為宴坐”，此處的“宴坐”就是修行用語。

宋代士大夫深受佛教尤其是禪宗的影響，他們對修行法門是很熟悉的，許多時候會自然而然地將修行與燕居生活結合在一起。蘇軾《黃州安國寺記》說“焚香默坐，深自省察，則物我相忘，身心皆空，求罪垢所從生而不可得”，就是將焚香默坐作為修行的方式。那么，什么時候最適合進行這樣的修行呢？對那些日常被俗務所累，案牘勞形的士大夫來說，夜晚才是屬于自己的時間，這一點上，現代人想必是心有戚戚的。

焚香在此處是一種輔助修行的方式。北宋道學家邵雍以詩、書、香、酒為其安樂窩中閑來四物，“物有聲色氣味，人有耳目口鼻”（《樂物吟》）。從本質上說，觀物不能靠耳目口鼻，需以澄明透徹的窮理之心觀之，萬物之理具有內在的一致性，所以理不必向外求。邵雍說“萬物于人一身，反觀莫不全備”，這個“觀”的主體是能摒棄雜念與私欲，去體會世間之普遍精神的人。但基于萬物之理的內在一致性，感官依然是觸達“萬物之理”的一種方式。順著眼耳鼻舌身意，人都能到達純粹的義理，這是焚香宴坐作為修行方式存在的理由。

書齋焚香與世俗為求神禱告而燒香是不同的，士大夫靜坐焚香時，追求的是“虛室清冷都是白，靈臺瑩靜別生光”（《安樂窩中一炷香》）。宋人筆記中有一則司馬光香事的記載：“溫公每至夜輒焚香告天地曰：‘司馬光今日不作欺心事。’”可見，司馬光每天焚香夜禱，不是為謀求個人利益，而是一種具有儀式感的道德自省。他接續了儒家慎獨的傳統而又有所發揚。

南宋名臣李綱以讀書、焚香、烹茶、飲酒為“山居四適”，他在詩中寫道：“假榻禪房夜寂然，瓦爐石餅爇龍涎。霏微縹緲根塵際，吸引方知鼻觀圓。”這種借由“鼻觀”而參禪理的狀態，是宋代士大夫內省和自我認知的一種方式。

“聊將無窮意，寓此一炷煙”，宋人焚香靜坐度過長夜，并不是單純的“睡不著”，而是在靜夜之中伴著氤氳香霧與自己相處，進行一種內在的探尋。一炷煙中，映射了自身與世界，這也是宋代思想史與物質文化史中一個別有趣味的片段。

（作者：袁晶，系四川外國語大學中國語言文化學院副教授）