張雪峰的不幸離世給我的感悟—工具理性和死亡感

張雪峰的不幸離世給我的感悟—工具理性和死亡感

希羅多德

張雪峰41歲不幸離去，讓我想到工具理性和死亡感。

人是目的，不是手段！

工具理性以一種隱秘而邪惡的手段進行著自下而上的權力/知識生產，它是比自上而下的、宏觀的、壓制性的規訓權力更可怕的東西。因為不管是某種等級或中心主義，還是某種文化霸權，盡管它總是碩大無朋的懸在半空，無時無刻不對世人做著凝視，但它終究是可被清晰感知的，而能被感知，就意味著能被反抗和逃逸。

這和自下而上的權力是完全不同的，自下而上的權力是無數微妙的微觀黑洞，它們無法被感知，無法被意識到其身為權力的本體，它們被人們視為一系列理所當然的日常欲望，然后將我們的生活殘酷化。

消費主義，拜金拜物，這是最多現代人最大的痛苦來源，人們以為自己的這種渴望只是天性使然，殊不知這種“天性”其實是來源于后天的建構，他們早已被工具理性編織的這套權力之網徹底奴役了。

隨著這張巨網不斷蔓延，連性、身體這些最隱私、最原初的存在也開始明目張膽而又不為人所知地凌駕于人本身之上了。從市場到語言體系全都“只對交歡的人體興趣盎然，而對勞作的身體興趣索然”。而身為一具“交歡的身體”，你的鼻子必須要隆的挺一點，你的眼角必須要開的大一點，你的屁屁必須變得更豐滿一點兒，你的肌肉必須更突出一點兒，你的身材必須要練的誘惑一點。

而寫盡一切生活和內心世界的文學，就是對這種無處不在的根植于人體內部的權力的抵抗者，它抵抗人“作為人的屈辱”。人應該去讀一些文學，去識別和抵抗工具理性對自身的奴役。

文學道行的深淺，在于對于社會認識的深刻程度。一個人如果足夠了解社會，他應該是加繆式的看待方式，即“世界是荒誕的，不完美的，人生也是沒有意義的。人類過去，現在，和將來，一直都是生活在一個破碎和殘缺的世界之中。人生的意義，如同，西西弗斯推著大石頭上山。西西弗斯白天推著大石頭上山，晚上大石頭自己滾落下來，日復一日，周而復始。每個人承受自己的痛苦，別人的痛苦可能和你的不一樣，但也不會少了一絲一毫。

另一方面：人必須有死亡感

“我將會死去?！边@是人一生最重要的領悟之一，甚至，把“之一”去掉也不為過。死亡在城市里往往會被歸為某種不幸，而在農村還延續一些儀式。因為有死亡感和沒有死亡感的人過得是兩種徹底對立的生活，它們之間的差距遠比”一顆星星和一口濃痰之間的差別“還要大。

這聽起來似乎有點荒謬，莫非還有人不知道自己會死嗎？答案很不幸，大部分人其實確實都是不知道自己會死的所以才會有（記住你將死去）這一箴言的存在。由于死亡太過令人畏懼（顯然它正是那個最大的恐怖，所以才會有“死我都不怕，還怕什么呢”這樣的言語），所以我們總是會將它排除在意識之外，假裝它是不存在的。或者說，它在我們的生活中是被懸置起來的，它是一種永恒的、和我們隔離開的“例外狀態”。

因此，即使是在真切地遭遇他人的死亡時，我們的反應也只會像托爾斯泰《伊凡?伊里奇之死》中的那些“熟人”們一樣，“怎么，他死了；可是你瞧，我卻沒死?！薄八劳龃_實發生在了他身上了，但它完全不可能發生在我身上。”而且作為一個最終極的禁忌，它不僅不能被思考，同時也不能被談論，仿佛只是提起它都會招致不幸。

如果我們對一個新生兒的父母說，這孩子將來會死，那必然會換來一頓毒打；而當一位剛剛喪親的好友處于最黑暗的深淵中，最需要我們之時，我們能說的卻也只有一句毫無幫助的“節哀順變”。而這導致的結果就是，看似我們都知道自己終將死去，但因為從來不去想、不去談論、不去面對“我會死”這個殘酷的真相，所以我們實質上對它是一無所知的一沒錯，我知道有這樣一個終點，但它是一個無限期的、可以忽略不計的終點。

而也正是因為沒有這種“正在去死”的焦慮，所以大多數人過得都是一種“非本己”的生活，他們認為自己的生活是無限的，所以無需做出什么決斷，只需要“隨大流”就好了。

然而，即使再在字眼上、思維上、文化上逃避死亡，它也終究是會到來的，而且它的到來總會是不合時宜的，而直到真的到了那一刻，他們才驚覺自己過得是怎樣虛假的一生。

所以，必須要過一種有死亡感的生活。因為唯有在這種“有限性”的追趕和壓縮之下，我們才會有“讓生命盡可能充盈”的沖動，也就是說，死亡意識正是生命的著重號。

這種神秘的“愉悅”、死亡感會讓你始終在一種熱烈（白熱）狀態下生活。

本文完！