茍非吾之所有，雖一毫而莫取

文/幸福娃

“茍非吾之所有，雖一毫而莫取”出自蘇軾《赤壁賦》 原來古人早就懂得不可有貪婪之心，人生若不是你所擁有的東西，即使一絲一毫也不要去求取。萬物不為我所有，但可皆為我所用，心無貪念，歲歲安然。

人這一生，總有許多想要的。想要更多的錢，想要更高的位子，想要旁人的贊美，想要不屬于自己的東西。

這些念頭像春天里的草，不知不覺就冒出來了，綠油油的一片，看上去生機勃勃，其實根底下纏著的是煩惱。

我們執著于擁有大概是心里覺得，擁有的越多，就越安全。房子要再多一套，存款要再多一點，名聲要再響一些。好像手里攥著的這些東西，能替我們擋住人生的風雨。

可是攥著攥著，手就累了，心也累了。我們以為是在擁有東西，其實是被東西擁有了。

蘇軾看得透。他說，不是我的，一毫也不要。這話里有一種清明的自知——知道什么是自己的，什么不是；知道什么該取，什么不該取。這種自知，比聰明更難得，是智慧。

人活在世上，免不了要和“得”與“失”打交道。得了，歡喜；失了，難過。這是人之常情，沒什么好責備的。

只是歡喜過了頭，就容易生出貪念；難過得過了頭，就容易生出怨懟。貪念和怨懟，都是心里的塵埃，多了，就把原本清亮的心給蒙住了。

《赤壁賦》里還有一句話，常常被人記起：“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無盡，用之不竭。”

這是另一種境界——不占有，卻享用。清風明月不屬于任何人，但每個人都能感受它、欣賞它、從中得到慰藉。

這就是“不為我所有，但皆為我所用”的意思了。

人生真正需要“占有”的東西其實很少，一張床，一碗飯，幾件衣裳，夠用了。

而那些真正滋養我們的東西——陽光、空氣、山川、好書、朋友的情誼、家人的溫暖——哪一樣是需要我們緊緊攥在手心里的呢？

它們來了，我們就好好享用；它們走了，我們就好好告別。不必強留，也不必追趕。

心無貪念，才能安然。這不是消極，而是一種通透。

貪念少了，心就寬了。心寬了，看什么都順眼。看順眼了，人就和氣了。人和氣了，日子就安穩了。安穩的日子過久了，就是福氣。你看，這一串下來，起點不過是“不貪”兩個字。

我們常說“知足常樂”，其實知足不是不進取，而是知道自己真正需要的是什么。

餓了有飯，冷了有衣，困了有床，心里有愛，手頭有事做，這已經是很好的日子了。至于那些多出來的東西，有了固然好，沒有也不強求。

蘇軾寫《赤壁賦》的時候，正是他人生最失意的時候。被貶到黃州，官職沒了，俸祿沒了，從前的一切都失去了。

可他偏偏在這樣的時候寫出了“茍非吾之所有，雖一毫而莫取”這樣的話。可見他不是在順境里說漂亮話，而是在逆境里說真話。

失去，有時候是一種成全。失去了那些“非吾所有”的東西，才看清了什么才是真正屬于自己的——是自己的心境，是自己的品性，是自己對待人生的態度。這些東西，誰也拿不走。

人這一輩子，不過是一場路過。路過春天，路過秋天，路過歡喜，路過憂愁。那些讓我們心動的、心痛的，最終都會過去。唯一留下的，是我們怎樣對待這一切的心情。

如果能在心里種下一顆“不貪”的種子，慢慢地，它會長成一棵大樹，為我們遮風擋雨。

風吹過來的時候，樹枝輕輕搖動，卻不會折斷；雨落下來的時候，葉子濕了，天晴了又會干。樹還是那棵樹，穩穩地站在那里。

這就是安然了，該來的來，該去的去，心不動。不是麻木，而是通透。像一面干凈的鏡子，照見萬物，卻不留下任何痕跡。

蘇軾在千年前的那條江上，大概就是這樣想的吧。清風徐來，水波不興，他舉杯邀明月，心中沒有貪念，只有遼闊。

我們雖不能像他那樣泛舟赤壁，但可以在自己的日子里，修一顆不貪的心。少一點計較，多一點坦然；少一點攀比，多一點知足；少一點執著，多一點放下。

日子久了，你會發現，那些沒有去求取的“一毫”，并沒有讓我們的生活缺少什么。反而因為心里干凈了，日子也跟著清朗起來。

用過了，就夠了，不必擁有，不必占有，不必攥在手心里不肯松開。松開手，才能接住更多的好東西——比如清風，比如明月，比如一顆安然的、不被攪擾的心。