王振輝 丁四新 | 海昏簡《齊論語·知道》篇首章經(jīng)義新考

摘要：學(xué)界關(guān)于海昏簡《齊論語·知道》篇首章的研究存在嚴(yán)重問題。“孔子知道之昜也”中的“昜”是“易”之訛；“昜昜云者三日”中的“昜昜”當(dāng)讀為“陽陽”，為和樂之義；“御”當(dāng)訓(xùn)為抵御。“此道之美也，莫之御也”是說：道是美好的，沒有什么會(huì)抵御它。《孔子家語·顏回》篇的相關(guān)章句也需要重新考訂。孔子在觀看鄉(xiāng)飲酒禮時(shí)感受到了王道之簡單易行。鄉(xiāng)飲酒禮中蘊(yùn)含的“五行”之義不僅是對禮儀參與者的道德要求，而且是王道政治的基本原則。王道的至善至美是王道易行的前提。天下人都有向善、向美的自然性情，施政者若能為政以德、施行王道，天下人自然會(huì)感受到王道之美善而歸向于仁道。孔子在《詩》《書》傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上建構(gòu)了一種道德理想主義的王道論，深刻影響了孟子的王道論。

出土西漢海昏竹簡《論語》中有一支簡受到了學(xué)者們的格外關(guān)注。這支簡云：“[孔]子智道之昜也昜昜云者三日子曰此道之美也莫之御也。”[1]其背面書有“智道”二字。“智”讀作“知”，“智道”即“知道”。學(xué)界普遍認(rèn)為，這條簡文出自失傳一千八百多年的《齊論語·知道》篇，文獻(xiàn)價(jià)值巨大。目前已有多位學(xué)者對這條《論語》簡發(fā)表過意見。不過，在筆者看來，這條簡文的訓(xùn)釋尚存在較大問題，嚴(yán)重影響了我們對其思想主旨的把握。職是之故，本文擬對這支簡的文字重新進(jìn)行考釋，并結(jié)合傳世文獻(xiàn)闡明其所蘊(yùn)含的哲學(xué)思想。

一 提出問題

西漢時(shí)期存在三種重要的《論語》本子，即《古論》《魯論》《齊論》。關(guān)于《齊論語》，《漢書·藝文志》曰：“《齊》二十二篇。”班固自注：“多《問王》《知道》。”[2]1360《隋書·經(jīng)籍志》也有相關(guān)記載：“張禹本授《魯論》，晚講《齊論》，后遂合而考之，刪其煩惑。除去《齊論·問王》《知道》二篇，從《魯論》二十篇為定，號《張侯論》，當(dāng)世重之。……漢末，鄭玄以《張侯論》為本，參考《齊論》《古論》而為之注。……是后諸儒多為之注，《齊論》遂亡。”[3]636根據(jù)這兩段引文的記述，《齊論語》與其他版本《論語》的最大不同是多了《問王》《知道》兩篇。

東漢時(shí)期，鄭玄尚能見到《齊論語》，三國之后《齊論語》完全從歷史上消失。如今，海昏簡“[孔]子智道之昜也”等文字的出土，可以證實(shí)這支竹簡所載文字屬于《齊論語·知道》篇，且按照古書命名習(xí)慣來看，當(dāng)屬其首章。據(jù)《漢書·藝文志》記載，漢代傳《齊論語》者有昌邑中尉王吉、少府宋畸、御史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生等人。有學(xué)者指出，王吉與海昏侯劉賀關(guān)系密切，海昏簡《論語》應(yīng)當(dāng)傳承自王吉，其抄寫年代“最有可能為王吉擔(dān)任昌邑中尉時(shí)期”。[1]筆者認(rèn)為，這個(gè)說法是可信的。

肩水金關(guān)漢簡中也出現(xiàn)了與海昏簡《知道》篇首章相近的文句。

孔子知道之昜也。昜昜云者三日。子曰：“此道之美也。”（73EJT22∶6）[4]94

蕭從禮、趙蘭香曾推測這條簡文就是《齊論語·知道》篇的佚文。[5]182-187海昏簡《知道》篇首章的公布證實(shí)了這一判斷。需要指出的是，“昜昜云者三日”中的“昜昜”二字，海昏簡是重復(fù)抄寫，肩水金關(guān)漢簡則使用了重文符號，作“昜=”。“此道之美也”后的幾字，肩水金關(guān)漢簡殘損不全。從竹簡殘存長度推測，肩水金關(guān)漢簡殘損部分原應(yīng)為“莫之御也”四字。另外，《齊論語·知道》篇首章雖然沒有完整地出現(xiàn)于傳世文獻(xiàn)中，但是與其中一些文句具有密切關(guān)聯(lián)，具體如下：

孔子曰：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也。”[6]2294（《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》）

孔子謂顏回曰：“人莫不知此道之美，而莫之御也，莫之為也。何居？為聞?wù)哳寥账家卜颍俊盵7]281-282（《孔子家語·顏回》）

孔子知道之易行，曰：“《詩》云：‘牖民孔易’，非虛辭也。”[8]474（《韓詩外傳》）

第一條引文又見于《荀子·樂論》和《孔子家語·觀鄉(xiāng)射》。劉恭冕《論語正義補(bǔ)》引汪宗沂語曰：“竊謂《戴記·鄉(xiāng)飲酒義》云：‘孔子曰：吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也。’此即《知道》。”[9]20汪氏意識到《鄉(xiāng)飲酒義》與《知道》篇的關(guān)聯(lián)，這無疑是恰當(dāng)?shù)摹！犊鬃蛹艺Z·顏回》篇的記述更為詳細(xì)，其中“此道之美，而莫之御也”與《知道》篇首章所載孔子言論很相近。楊軍等人根據(jù)上述文獻(xiàn)認(rèn)為：“《論語·知道》篇首章記錄的是孔子觀看鄉(xiāng)飲酒禮之后對顏回發(fā)表的感慨。”[1]由于上述文句都涉及“孔子知道”這一主題，筆者在此將它們統(tǒng)稱為“孔子知道類文獻(xiàn)”。

目前，學(xué)者討論最多的是“昜”字的訓(xùn)釋問題。主流觀點(diǎn)是將“昜”讀為“易”，其依據(jù)主要是《鄉(xiāng)飲酒義》中的“王道之易易”。不過，也有學(xué)者對這一說法表示異議。龐光華等認(rèn)為，“昜”的上古音是余母陽部，“蕩”是定母陽部，“蕩”從“昜”得聲，二字音韻相通，“昜昜”即“蕩蕩”，為廣遠(yuǎn)平坦之義[10]。劉榮暉則指出，“昜”與“陽”是古今字，有高、明之義，“孔子知道之昜也”是指孔子知曉道的高明之處。他還認(rèn)為，“昜昜”當(dāng)讀為“陽陽”，為“高興、快樂、喜洋洋”之義[11]。盡管這些學(xué)者關(guān)于“昜”字的釋讀存在較大爭議，但是他們都默認(rèn)了“孔子知道之昜也”的“昜”與“昜昜云者三日”的“昜”是同一個(gè)字。然而，在筆者看來，這一點(diǎn)恰恰需要進(jìn)一步討論。我們認(rèn)為，“孔子知道之昜也”的“昜”字其實(shí)是“易”的訛字，二字形近；而“昜昜云者三日”的“昜”字當(dāng)如字讀，是“陽”的古今字。

海昏簡《知道》篇首章在文本上的另一個(gè)問題是“御”字的訓(xùn)釋。學(xué)者的共識是將“莫之御也”的“御”理解為“駕御”或“運(yùn)用”。在這種訓(xùn)釋下，“此道之美也，莫之御也”就被理解為：“這是道的美呀，（可惜）沒有人能夠駕御它呀！”[12]在我們看來，這一訓(xùn)釋存在兩個(gè)問題。第一，遍檢先秦文獻(xiàn)，“御”字作駕御、運(yùn)用義使用時(shí)，其對象均是馬、車等具體的有形事物，未見將抽象的道作為“御”之對象的用法。第二，倘若將“莫之御也”理解為“沒有人運(yùn)用大道”，就會(huì)與上句“孔子知道之昜〈易〉也”產(chǎn)生矛盾。無論“昜”作本字訓(xùn)釋還是為“易”之訛文，上下文意都不通順。而且，此章很有可能與孔子觀鄉(xiāng)飲酒禮有關(guān)。

根據(jù)《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》，孔子在觀看鄉(xiāng)飲酒禮時(shí)真切感受到了王道之化民成俗的效果，故而發(fā)出“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也”的感慨。與此相應(yīng)，竹簡《知道》篇首章的主旨不在于批評人們知道而不行道，而在于強(qiáng)調(diào)王道教化之簡易、易行。總之，學(xué)者或?qū)ⅰ坝苯忉尀椤斑\(yùn)用”，這并不符合其相關(guān)語境。葉樹勛、何姝睿曾認(rèn)為“御”字或?yàn)榈钟x，這與筆者意見一致。關(guān)于“御”字，本文在第二節(jié)將檢討相關(guān)訓(xùn)釋，并結(jié)合先秦相關(guān)文例而將其訓(xùn)為“抵御”。

不僅如此，學(xué)者對于此章主旨和思想內(nèi)涵的把握也存在偏差。如上文所述，現(xiàn)有看法均將此句視為孔子對人們“知道而不行道”的批評。例如，劉榮暉曾將此章與孔子憂道之不行作了關(guān)聯(lián)，認(rèn)為據(jù)此可以看出孔子“對踐行道的渴望，以及對天下未能踐行道而遺憾”。[11]

按照這一理解，此章的前后兩句即出現(xiàn)了文義上的大轉(zhuǎn)折：前句“孔子知道之昜（易）也”是說王道簡易而易行，而后句 “此道之美也，莫之御也”則是批評人們不能踐行王道。然而，從文本結(jié)構(gòu)來看，此章前句是對“孔子知道”這一事件的記述，以及對孔子“知道”時(shí)生命狀態(tài)的描述；后句則是援引孔子的言論對前句進(jìn)行補(bǔ)充性的說明，前后兩句在文義上應(yīng)當(dāng)是一致的。類似表達(dá)，亦見于《論語·述而》篇。是篇曰：

子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：“不圖為樂之至于斯也！”[13]96

“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”一句是對孔子當(dāng)時(shí)一種生活狀態(tài)的描述，而“不圖為樂之至于斯也”一句則是對前一句的引申與闡明。同樣，《齊論語·知道》篇“此道之美也，莫之御也”也應(yīng)當(dāng)是對上文“孔子知道之昜〈易〉也”的進(jìn)一步說明，其目的是強(qiáng)調(diào)王道的簡易、易行。從思想上來看，《知道》篇首章彰顯了一種帶有道德理想主義色彩的王道論，可惜現(xiàn)有研究沒有揭明這一點(diǎn)。我們認(rèn)為，這比較可能與學(xué)者對于此章文字的不當(dāng)訓(xùn)釋和理解有關(guān)。

總之，我們認(rèn)為，海昏簡《齊論語·知道》篇首章存在如下問題需要再做討論：其一，如何釋讀“道之昜”及“昜昜云者三日”中的“昜”字？其二，如何訓(xùn)釋“莫之御也”中的“御”字？其三，如何恰當(dāng)?shù)乩斫獯苏碌闹髦寂c思想內(nèi)涵？針對這些問題，筆者將首先對《齊論語·知道》篇首章的文本進(jìn)行考釋，繼而深入地探討此章所蘊(yùn)含的哲學(xué)思想。

二 海昏簡《齊論語·知道》篇首章考釋

為了討論的方便，我們先將海昏簡《齊論語·知道》篇首章的文字抄錄如下。

孔子智（知）道之昜〈易〉也，昜（陽）昜（陽）云者三日。子曰：“此道之美也，莫之御也。”

對于上述簡文，我們先考察“昜”字的訓(xùn)釋，然后討論“御”字的訓(xùn)釋。此外，學(xué)界關(guān)于此章文句的理解與《孔子家語·顏回》篇的注釋傳統(tǒng)有關(guān)，因而我們還需要對《孔子家語》的相關(guān)文句稍作疏通。

（一）“昜”字的訓(xùn)釋問題

先看“孔子知道之昜也”中的“昜”字。從隸書看，“易”與“昜”二字形近。“易”字上從日下從勿；而與之相較，“昜”字中間多一橫。顯然，在書寫過程中，“易”“昜”二字很容易互訛，特別是“易”字容易訛作“昜”字。陳曼曼曾經(jīng)對秦簡中的“易”“昜”混同情況做過統(tǒng)計(jì)，她指出，“易”字在秦簡中一共出現(xiàn)了22次，其中訛為“昜”的情況出現(xiàn)了13次，其訛體寫法已超過了正體寫法。[14]46這種情況在漢隸中得到延續(xù)。

唐蘭曾說：“隸書昜與易常混亂，張遷碑和靈臺碑易字并訛作昜。”[15]38有學(xué)者指出，肩水金關(guān)漢簡73EJT23:161、1058等簡記載的“趙國昜陽”就是《漢書·地理志》所載趙國的“易陽”。[5]184在《肩水金關(guān)漢簡（二）》中，“易”字凡七見，寫作“昜”字的就有六例。[16]305本文贊同學(xué)界的主流意見，認(rèn)為“孔子知道之昜也”中的“昜”字即“易”字之形訛。

《韓詩外傳》所載“孔子知道之易行”與“孔子知道之昜〈易〉也”的意思很相近，這為讀“昜”為“易”提供了語義學(xué)上的依據(jù)。另外，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》載孔子曰：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也。”孔穎達(dá)疏：“不直云‘易’，而云‘易易’者，取其簡易之義，故重言‘易易’。猶若《尚書》‘王道蕩蕩’‘王道平平’，皆重言，取其語順故也。”[6]2294依此，《鄉(xiāng)飲酒義》篇中的“易”字是簡易、易行之義。所謂“孔子知道之昜〈易〉也”亦指孔子知曉王道是簡易而容易推行的。不過，我們懷疑《鄉(xiāng)飲酒義》“而知王道之易易也”之下一“易”字是衍文，本作“而知王道之易也”，與《齊論語·知道》篇相同。

再看“昜昜云者三日”中“昜”字。既然“孔子知道之昜也”的“昜”是“易”之訛，那么將“昜昜”讀為“易易”似乎是順理成章的事情。然而事情沒有那么簡單。曾思夢曾對秦漢簡牘中“易”“昜”混同的情況作了統(tǒng)計(jì)，她指出：

通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)兩形在獨(dú)立使用與作構(gòu)件偏旁時(shí)，情況有別：獨(dú)立使用時(shí)通常“易”混同為“昜”形，而“昜”不混為“易”形，呈單向混同；作為構(gòu)件偏旁時(shí)，兩形間混用十分頻繁，呈雙向混同。[17]112

也就是說，漢人雖然會(huì)將“易”訛寫為“昜”，但是對“昜”“易”二字有著清晰的區(qū)分，在使用“昜”字時(shí)不會(huì)將其訛寫為“易”。更為重要的是，對此二字，海昏簡和肩水金關(guān)漢簡《齊論語·知道》篇都寫作“昜昜”，而不寫作“易易”。很難想象，兩個(gè)相隔千里的抄手會(huì)不約而同地都將“易易”訛寫為“昜昜”。而且，假若將“昜昜”讀為“易易”，那么“易易”便是“道之易易”的縮省，在句中作“云者”的內(nèi)容賓詞。在先秦文獻(xiàn)中，“內(nèi)容賓詞+云者”的用法后往往會(huì)伴隨著解釋性的語句。《大戴禮記·夏小正》載“負(fù)冰云者，言解蟄也”即典型例子。[18]26而《齊論語·知道》篇“昜昜云者”句后卻缺少解釋性的語句，若將“昜昜”視為“云者”的內(nèi)容賓語，則文句難以讀通。

我們主張，“昜”與“陽”是古今字，“昜昜”即“陽陽”，為和樂之貌。“陽陽”本身是形容詞，在句子中修飾動(dòng)詞“云”，其功能相當(dāng)于副詞性狀語，用來描述孔子說話時(shí)的情貌。“昜昜（陽陽）云者三日”即指孔子高興地說了三日或多日。“昜昜+云者”在句法上不是“內(nèi)容賓詞+云者”的結(jié)構(gòu)，而是“副詞性狀語+云者”結(jié)構(gòu)。“昜昜”也不是孔子所說的內(nèi)容，而是對孔子說話狀態(tài)的描述。“陽陽”疊字為詞，兩見于《詩經(jīng)》，一見于《王風(fēng)·君子陽陽》篇，一見于《周頌·載見》篇，但其詞義顯然不同。《詩經(jīng)·王風(fēng)·君子陽陽》云：

君子陽陽，左執(zhí)簧，右招我由房，其樂只且。[19]699

其中，“陽陽”一般訓(xùn)為和樂，為得志之貌，參見孔穎達(dá)疏：

《史記》稱晏子御“擁大蓋，策駟馬，意氣陽陽甚自得”，則“陽陽”是得志之貌。賢者在賤職而亦意氣陽陽，是無所用心故不憂。下《傳》云“陶陶，和樂”，亦是無所用心，故和樂也。[19]699

“意氣陽陽”一詞，《史記·管晏列傳》作“意氣揚(yáng)揚(yáng)”[20]2135，《列女傳·齊相御妻》作“意氣洋洋”[21]81。劉鈞杰《同源字典再補(bǔ)》認(rèn)為“陽陽”“揚(yáng)揚(yáng)”“洋洋”是同源詞。[22]23馬瑞辰在《毛詩傳箋通釋》中對“陽陽”有詳細(xì)解釋，他說：

陽與養(yǎng)古同聲。《廣雅·釋詁》：“養(yǎng)，樂也。”陽陽亦樂意，故孫陽字伯樂。其字通作揚(yáng)揚(yáng)。《荀子·儒效》篇“則揚(yáng)揚(yáng)如也”，注：“揚(yáng)揚(yáng)，得意之貌。”下《傳》曰：“陶陶，和樂貌”，而此《傳》曰“無所用其心”，無所用心即是樂意，故《箋》申之曰：“陶陶，猶陽陽也。”[23]231

綜上所論，“昜昜”即“陽陽”，是和樂、得意之貌。海昏簡中的“昜昜（陽陽）”即描述孔子“知道”之后和樂、得意的情貌。“昜昜云者三日”指孔子知道“道之昜〈易〉”后非常高興地連日贊嘆不已。

需要指出的是，劉榮暉雖然正確地將“昜昜”讀為“陽陽”，但是他將“孔子知道之昜”的“昜”也讀為“陽”，這是不對的，與本文將此“昜”字視作“易”字之訛的觀點(diǎn)有所不同。我們認(rèn)為，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》篇“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也”兩句比較可能記述的是孔子原話，而《齊論語·知道》篇首章“孔子知道之昜〈易〉也”一句則是對孔子言論以第三人稱視角進(jìn)行了概括性的轉(zhuǎn)述。這樣看來，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》的相關(guān)記述可能早于《齊論語·知道》篇。當(dāng)然，我們也不能完全排除《鄉(xiāng)飲酒義》的記載晚于《知道》篇的可能性。

（二）“莫之御也”的訓(xùn)釋

“莫之御也”的訓(xùn)釋是一個(gè)值得討論的問題。學(xué)者或?qū)ⅰ坝庇?xùn)為“駕御”或“運(yùn)用”，這受到了學(xué)界對《孔子家語·顏回》篇相關(guān)文句注釋的影響。關(guān)于《顏回》篇中“莫之御也”，王肅注曰：“御，猶待也。”[7]282有學(xué)者將此“待”字理解為等待，認(rèn)為“此道之美也，莫之御也”的大意是說：這是道之美，沒有人會(huì)等待它。從文意來看，這種解釋是不通的。因此，許多學(xué)者認(rèn)為王肅的注文不正確而另做訓(xùn)釋。清人姜兆錫在《家語正義》中即將“御”訓(xùn)為“試用”。[24]曹庭棟亦有類似說法，并從“知而不行”的角度解釋此句。他說：

御，治也，猶修也。為，力行也。何居，怪之之辭，猶言何故。……聞，即上文所云知。蓋知必由于聞也。盍，何不也。日思，謂道以思而愈出也。言凡為聞而知道者，特未嘗思之，故莫御莫為耳。則何不因所聞而日思之乎。[25]

現(xiàn)代學(xué)者大體上承襲了清人的說法，將“御”理解為駕御、運(yùn)用。然而，王肅訓(xùn)“御”為“待”果真是錯(cuò)誤的嗎？在我們看來，這一問題需要做進(jìn)一步的考察。

我們認(rèn)為，王肅訓(xùn)“御”為“待”，其實(shí)即訓(xùn)為抵御、阻止之義。在先秦文獻(xiàn)中，“待”“御”可以互訓(xùn)，均有阻止、抵御義。《經(jīng)義述聞·左傳中·待諸乎》云：

引之謹(jǐn)案：“待諸”者，御之也。時(shí)上軍未動(dòng)，故欲克欲御楚師，士會(huì)以寡不敵眾，故收軍而退也。《魯語》“帥大讎以憚小國，其誰云待之”、《楚語》“其獨(dú)何力以待之”，韋注并曰：“待，御也。”昭七年《傳》曰：“晉師必至，吾無以待之。”《管子·大匡篇》曰：“鮑叔因此以作難，君必不能待也。”《制分篇》曰：“敵人雖眾，不能止待。”《孫子·九變篇》曰：“用兵之法，無恃其不來，恃吾有以待也。”《墨子·七患篇》曰：“桀無待湯之備，故放；紂無待武之備，故殺。”《孟子·梁惠王篇》曰：“諸侯多謀伐寡人者，何以待之？”是待為御也。御敵謂之“待”，故為宮室以御風(fēng)雨亦謂之“待”。“重門擊柝以待暴客”“上棟下宇以待風(fēng)雨”，其義一也。《墨子·辭過篇》“宮室足以待雪霜雨露”，《節(jié)用篇》“待”作“圉”。“圉”即“御”字也。[26]1036-1037

在王引之所舉眾多詞例中，“待”均訓(xùn)為“御”，是抵御、阻擋之義。我們認(rèn)為，王肅以“待”訓(xùn)“御”，也是取抵御義，不能取等待義。

需要說明的是，在古典文獻(xiàn)中，“御”作抵御義時(shí)，一般都寫為“禦”。前文王引之所舉詞例中的“御”在文獻(xiàn)中均寫作“禦”。“御”和“禦”在古漢語中是兩個(gè)不同的字。《說文解字》彳部：“御，使馬也。從彳從卸。”[27]150示部：“禦，祀也。從示，御聲。”[27]9許慎認(rèn)為，“御”字為駕御馬車之義，“禦”字為祭祀之義。《玉篇》也對兩字進(jìn)行了區(qū)分。《玉篇》彳部：“御，魚據(jù)切。治也，侍也。”[28]333示部：“禦，魚舉切。禁也。又當(dāng)也。”[28]9

《玉篇》認(rèn)為“御”為理治、侍奉義，“禦”為禁止、抵擋義。無論是在海昏簡《論語·知道》篇還是《孔子家語·顏回》篇中，“莫之御也”的“御”字都寫作“御”而非“禦”。既然如此，我們似乎不能直接將海昏簡《知道》篇中的“御”訓(xùn)為抵御。不過，《說文》《玉篇》將“御”“禦”視為音近義殊的兩字，忽略了二者在字源上的關(guān)聯(lián)。孫玉文指出，“禦”是“御”的滋生詞，二者是變調(diào)構(gòu)詞的關(guān)系，而且“禦”之抵御義是從“御”之駕御義中派生而來的。[29]576王力在《同源字典》中列舉了先秦兩漢文獻(xiàn)中“御”字訓(xùn)為“止”的詞例：

《詩·邶風(fēng)·谷風(fēng)》：“亦以御冬。”《傳》：“御，禦也。”《左傳·襄公四年》：“季孫不御。”注：“御，止也。”《荀子·榮辱》：“于是又節(jié)用御欲。”注：“或作禦。禦，止也。”《淮南子·時(shí)則》：“天子乃儺，以御秋氣。”注：“御，止也。”《氾論》：“而民得以掩形御寒。”注：“御，止也。”[30]139

據(jù)此，王力認(rèn)為“在禁止的意義上，‘御、禦’實(shí)同一詞。”[30]140在先秦兩漢時(shí)期，“御”“禦”兩字還沒有完全分化，它們都可以表示抵御、禁止義，與后世專用“禦”字表示抵御義不同。當(dāng)然，我們也可以將上述詞例中的“御”視為“禦”的通假字。白于藍(lán)曾經(jīng)列舉了出土文獻(xiàn)中多處“御”“禦”通假的情況，如上博簡《周易·蒙》“利御寇”，今本即作“利禦寇”。[31]367我們認(rèn)為，海昏簡《論語·知道》篇中的“御”也是“禦”的通假字，應(yīng)當(dāng)訓(xùn)為抵御、阻止。

海昏簡《知道》篇中“莫之+御”的表述在先秦文獻(xiàn)中多次出現(xiàn)，而且此表述中的“御”字都為抵御義。本文僅以《孟子》一書為例稍作說明：

保民而王，莫之能御也。[13]207（《梁惠王上》）

今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？[13]207（《梁惠王上》）

地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。[13]228（《公孫丑上》）

孔子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得智？”夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。[13]238（《公孫丑上》）

孟子習(xí)慣用“莫之能御”的表達(dá)來強(qiáng)調(diào)王道之易于推行、勢不可擋的特征。根據(jù)《鄉(xiāng)飲酒義》“王道之易易”可知，《知道》篇首章中的“道”很有可能指王道。是章先云“孔子知道之易”，接著用“莫之御也”闡明王道的推行浩浩蕩蕩，莫之能抵御。前后兩句在文義上是呼應(yīng)的：王道之易行，即意味著王道之“莫之御也”。值得玩味的是上引第四條文字。

孟子先引《論語》“里仁為美”章，又用“莫之御而不仁，是不智也”來解釋“擇不處仁，焉得智”，其言外之意是：正因?yàn)椤袄锶蕿槊馈保該碛谐ＷR理性的人都不會(huì)抵御仁道。在這一邏輯中，“里仁為美”是原因，“莫之御”是結(jié)果。《齊論語·知道》篇首章也暗含了這一因果邏輯：正是因?yàn)橥醯朗敲篮玫模詻]有人會(huì)抵御它。如此解釋，全句才能做到文從句順。總之，我們將《齊論語·知道》篇首章的“莫之御也”的“御”字訓(xùn)為抵御、阻止，是完全符合先秦語境的，且有大量文例作為支撐。

（三）《孔子家語·顏回》相關(guān)文句梳理

還需要指出，學(xué)者通常基于《孔子家語·顏回》篇中的相關(guān)章句來理解《齊論語·知道》篇首章中的“莫之御也”，卻忽視了其文本的復(fù)雜性。《孔子家語·顏回》篇載：

顏回問子路曰：“力猛于德而得其死者鮮矣，盍慎諸焉？”

孔子謂顏回曰：“人莫不知此道之美，而莫之御也，莫之為也。何居？為聞?wù)撸寥账家卜颍俊盵7]281-282

許多學(xué)者將“顏回問子路”云云與下文“孔子謂顏回”云云視為同章，將后者作為對前者的回應(yīng)。在這一理解下，“此道”就是指“力氣勇猛遠(yuǎn)超德行的人能夠死得其所的卻很少”這一道理。[32]66在我們看來，這種說法是不能成立的。從上述引文來看，“顏回問子路”云云與“孔子謂顏回”云云兩者其實(shí)是彼此獨(dú)立的，二者不能共章。其中“此道之美”的“道”字當(dāng)是指王道，與上文“顏回問子路”云云沒有關(guān)系。

學(xué)者們通常將“莫之御也”“莫之為也”兩句都理解為沒有人踐行此道。實(shí)際上， “莫之為也”與“莫之御也”一樣都是對王道的闡明。《孟子·萬章上》載：“莫之為而為者，天也。”[13]308《莊子·繕性》載：“莫之為而常自然。”[33]554其中的“莫之為也”即相當(dāng)于“無為”。孔子也曾在《論語·衛(wèi)靈公》中盛贊舜帝的“無為而治”。[13]162這說明“無為而治”即是王道的內(nèi)涵之一。在《孔子家語·顏回》篇中，“莫之為也”指王道順乎人情人心，其實(shí)現(xiàn)是自然而然的，而不需人力勉強(qiáng)作為。

“何居為聞?wù)哳寥账家卜颉笔謶?yīng)如何理解？這是一個(gè)問題。按照上述引文的斷句，這十個(gè)字是讀不通的。王肅注曰：“為聞?lì)寥沼新劧笱哉摺！盵7]282當(dāng)代學(xué)者卻棄王注不顧，將“何居”視為對“人們雖然知道，卻不能行道”的追問，將“為聞?wù)哳寥账家卜颉崩斫鉃椤奥劦赖娜藶槭裁床幻刻焖伎寄亍薄Ｎ覀冋J(rèn)為這一理解缺乏根據(jù)，文義上也不通。王肅注中的“為聞?lì)寥铡币娪凇犊鬃蛹艺Z·顏回》篇原文，我們認(rèn)為王肅注應(yīng)斷為：“夫?yàn)槁劊粒ㄉw）日（曰）有聞而后言者。”“盍”讀作“蓋”，“日”是“曰”字之誤。“盍日”，《四庫全書》本即作“盍曰”。學(xué)者或認(rèn)為《四庫全書》本出現(xiàn)了訛誤，這是不對的。結(jié)合王肅注，按照我們的理解，《孔子家語·顏回》“孔子謂顏回曰”一段文字，應(yīng)當(dāng)重新斷句為：

孔子謂顏回曰：“人莫不知：此道之美，而莫之御也，莫之為也。何居為聞?wù)撸款粒ㄉw）日（曰）思也夫。”

其大意是：“人們無不知：這是道之美，沒有什么可以抵御它，沒有什么可以干預(yù)它。憑何說是聞道呢？大概是說對道有所思吧。”

綜上所論，《齊論語·知道》篇首章“孔子知道之昜也”中的“昜”字是“易”字之誤，“昜昜云者三日”的“昜昜”即“陽陽”。“易”是簡易、易行，而“陽陽”是和樂得意之貌。“御”字當(dāng)訓(xùn)為抵御，“莫之御也”在文中的含義是指沒有什么能夠阻礙王道。《孔子家語·顏回》篇中的相關(guān)文字也應(yīng)當(dāng)如此解讀之。

三 “道之昜〈易〉”與孔子的王道論

身處一個(gè)禮崩樂壞、王道衰微的時(shí)代，孔子為什么還會(huì)堅(jiān)信“道之昜〈易〉”呢？海昏簡“此道之美也，莫之御也”表明了孔子王道論的什么特點(diǎn)呢？這是本節(jié)要探究的問題。

（一）鄉(xiāng)飲酒禮與“道之昜（易）”的兩種含義

要解答上述問題，我們需要首先回到“孔子知道之昜〈易〉也”的歷史情境——觀鄉(xiāng)飲酒禮。孔穎達(dá)曾指出鄉(xiāng)飲酒禮有四種：“一則三年賓賢能，二則鄉(xiāng)大夫飲國中賢者，三則州長習(xí)射飲酒也，四則黨正蠟祭飲酒。總而言之，皆謂之鄉(xiāng)飲酒。”[6]2284呂大臨認(rèn)為鄉(xiāng)飲酒禮的范圍更廣：“然鄉(xiāng)人凡有會(huì)聚，當(dāng)行此禮，恐不必四而已。”[34]392鄉(xiāng)飲酒禮是古代鄉(xiāng)人以時(shí)會(huì)聚飲酒的禮儀，它源于遠(yuǎn)古的共食之禮，到西周時(shí)已經(jīng)演變成以“尊賢尚齒”為宗旨的倫理實(shí)踐活動(dòng)。

鄭玄注“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也”曰：“易易，謂教化之本，尊賢尚齒而已。”[6]2294他認(rèn)為確立了教化的本原——尊賢尚齒，王道的推行就非常容易了。在援引孔子言論之前，《鄉(xiāng)飲酒義》有一段有關(guān)“尊長養(yǎng)老”的論述：

鄉(xiāng)飲酒之禮：六十者坐，五十者立侍，以聽政役，所以明尊長也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也。民知尊長養(yǎng)老，而后乃能入孝弟；民入孝弟，出尊長養(yǎng)老，而后成教；成教而后國可安。君子之所謂孝者，非家至而日見之也，合諸鄉(xiāng)射，教之鄉(xiāng)飲酒之禮，而孝弟之行立矣。[6]2292

根據(jù)這段話，我們可以分析出“道之昜（易）”的兩個(gè)維度。第一，王道之簡易。鄉(xiāng)飲酒禮體現(xiàn)了尊長養(yǎng)老之義，而尊長養(yǎng)老之義又與孝弟之道相通。呂大臨曰：“尊長近乎事兄，弟也；養(yǎng)老近乎養(yǎng)親，孝也。入則順乎父兄，出則順乎長老，則民德歸厚矣。”[34]396孝弟屬于家庭倫理，尊長養(yǎng)老屬于公共倫理，二者雖有門內(nèi)、門外的區(qū)別，但其內(nèi)在本質(zhì)是一致的，它們是王道教化中最基礎(chǔ)而又最核心的內(nèi)容。更具體地說，尊長養(yǎng)老即孝弟之道的自然推擴(kuò)，因而孟子才說：“堯舜之道，孝弟而已矣。”[13]339王道之所以是簡易的，正是因?yàn)樗谋驹亲顬楹喴椎男⒌苤馈?/p>

第二，王道之易行。儒家反對利用國家權(quán)力強(qiáng)制地推行教化，而是主張通過施行禮樂以自然地化民成俗。孫希旦注“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也”曰：“愚謂禮行于鄉(xiāng)，而人無不化者，故可以知王道之易行也。”[35]1430禮樂是一種因順人之性情而加以文飾和引導(dǎo)的生活樣式。在禮樂實(shí)踐中，人們的德性生命自然而然地得到潤澤與陶養(yǎng)，因而《鄉(xiāng)飲酒義》才說：“合諸鄉(xiāng)射，教之鄉(xiāng)飲酒之禮，而孝弟之行立矣。”[6]2292可以說，鄉(xiāng)禮就是王道教化的具象化體現(xiàn)。禮失而求諸野，在禮崩樂壞的春秋時(shí)代，孔子在鄉(xiāng)禮實(shí)踐中看到了王道在民間的生命力及化民成俗之效，故而發(fā)出了“道之昜（易）”的感嘆。

（二）“五行”與王道政治的基本原則

《鄉(xiāng)飲酒義》又用“五行”對孔子所言“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也”作了申論，這可以視為此句的傳文。《鄉(xiāng)飲酒義》載：

貴賤明，隆殺辨，和樂而不流，弟長而無遺，安燕而不亂，此五行者，足以正身安國矣。彼國安而天下安。故曰：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也。”[6]2298

“五行”是對鄉(xiāng)禮參與者的五項(xiàng)道德要求，遷移到治國理政上，此“五行”就成為王道政治的五項(xiàng)基本原則。下面我們簡要分析“五行”的內(nèi)容。

其一，貴賤明。在鄉(xiāng)飲酒禮中，賓客的身份各有不同，主人對待他們禮節(jié)也有相應(yīng)的差異。王夫之曰：“貴賤以齒德為尊卑。”[36]1522-1523“貴賤明”旨在塑造一種基于年齒、德性的等級秩序。在政治領(lǐng)域，“貴賤明”需要通過“正名”來落實(shí)。正名即是正名分、正名位，旨在使每個(gè)人都各守其分、各安其位，最終建立一個(gè)名實(shí)相符、秩序井然的王道世界。正名屬于位分倫理學(xué)的范疇，而位分倫理學(xué)又奠定了王道政治的倫理基礎(chǔ)。在這個(gè)意義上，“貴賤明”體現(xiàn)了王道政治中的位分原則。

其二，隆殺辨。根據(jù)位分的差異，禮儀的繁省程度也有相應(yīng)差別，此即禮儀之隆殺。王夫之曰：“‘隆殺’者，敬有深淺，即以為節(jié)也。”[36]1523“隆殺辨”是為了使道德情感有秩序、有次第地合理發(fā)用，這體現(xiàn)了禮教“別同異”的倫理精神。禮教是維持社會(huì)秩序的規(guī)范性手段，因而“隆殺辨”指向了王道政治中的秩序原則。

其三，和樂而不流。禮教雖然能帶來井然有序的社會(huì)秩序，但也有可能衍生形式化、僵固化的流弊。樂教的和諧純美，能夠?yàn)榍f嚴(yán)肅穆的禮教實(shí)踐帶來輕松和樂的氛圍。“和樂而不流”就描繪了一幅禮樂交融、盡善盡美的生活圖景。《論語》載有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。”[13]51“和”是多樣性的共存與共鳴，這是先王之道中最富美感的部分。在王道政治中，“和樂而不流”就表現(xiàn)為和諧原則。

其四，弟長而無遺。鄉(xiāng)飲酒禮既要體現(xiàn)尊長養(yǎng)老的倫理精神，又要周全地照顧到儀式中的每一個(gè)參與者，此即“弟長而無遺”。在王道政治中，它體現(xiàn)為周遍原則或仁愛原則。孔子曾自述己志：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”[13]82施政者應(yīng)當(dāng)以仁愛之心覆蓋天下，關(guān)懷每個(gè)人的福祉，促使每個(gè)人的生命德性得到充分發(fā)展。這種王道理想即是《禮運(yùn)》所描述的“使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”的政治圖景。

其五，安燕而不亂。在鄉(xiāng)飲酒禮中，賓主雖“修爵無數(shù)”，但又飲酒有度，安泰而不放縱。在孔子那里，“安”代表了一種最高的政治境界：“修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”[13]159“安”與無為而治的政治理念有關(guān)。孔子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。”[13]162又曰：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。”[13]107王者不僅自己要正身恭己，安燕而不亂，而且應(yīng)當(dāng)以德化民，使天下百姓都各得其所、身心安泰，以至于感受不到王者的存在。

綜上所論，“五行”不僅是個(gè)體在禮樂實(shí)踐中的道德要求，而且為王道政治提供了位分原則、秩序原則、和諧原則、周遍原則與安燕原則。施政者若能以“五行”正身，推之于治國理政，便能安國乃至安天下。這雖是《鄉(xiāng)飲酒義》的作者對孔子“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也”的推展，但也符合孔子王道論的基本邏輯。

（三）“道之昜（易）”與“此道之美”

《鄉(xiāng)飲酒義》的作者在理解“道之昜（易）”時(shí)，沒有提及海昏簡《知道》篇首章中的“此道之美”。我們認(rèn)為，“此道之美”與《論語》“里仁為美”有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。朱熹注“里仁為美”曰：“里有仁厚之俗為美。”[13]69鄉(xiāng)飲酒禮即“里有仁厚之俗”的實(shí)例。“里仁為美”表明以仁道為根基的禮俗不僅是善的，而且是美的。善是美之實(shí)，美是善之華；美與善在此達(dá)到了完美的融合。這種美善合一之“美”，不僅指禮樂所呈現(xiàn)的聲舞之美，而且指彌漫于禮樂實(shí)踐中的德性之美。孔子曾評論《韶》曰：“盡美矣，又盡善也。”[13]68《韶》是舜帝之樂，它充分體現(xiàn)了王道之至善至美、美善合一的特征。

從境界論的角度看，《鄉(xiāng)飲酒義》中的“五行”也可視為對盡善盡美的王道境界之描述。海昏簡《知道》篇中的“此道之美”也當(dāng)如此理解。善是王道的內(nèi)在實(shí)質(zhì)，美是王道的外在表現(xiàn)。理解了何為王道之美，我們就不難理解孔子為什么用“莫之御也”來闡明“此道之美”了。人們都有向善、向美的自然本性，王道是至善至美的政治境界，因而王道是值得追求的。倘若施政者能夠推行王道，一定會(huì)受到民眾的擁戴，沒有什么力量能夠阻礙王道的流行。

根據(jù)前文的考證，“昜昜”即“陽陽”，為和樂之義。王道之美善會(huì)引發(fā)“知道者”內(nèi)心的和樂。“知道”之“知”不能簡單理解為聞見之知或理性之知，而應(yīng)當(dāng)理解為伴隨著愉悅感受的德性之知。孔子曾曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”[13]89朱熹《集注》引尹氏注曰：“知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。樂之者，有所得而樂之也。”[13]89“昜昜（陽陽）”表明孔子不僅知道、好道，而且還達(dá)到了樂道的層次。

在欣賞王道之美的同時(shí)，孔子感受到了一種置身于王道世界的和樂、自得之感，因而不由自主地“昜昜云者三日”。“昜昜云者三日”彰顯了孔子在知道、好道以及樂道時(shí)的“誠之至”與“感之深”，同時(shí)從側(cè)面凸顯了王道的盡善盡美。當(dāng)然，我們不宜將“昜昜（陽陽）”完全理解為一種帶有神秘主義色彩的巔峰體驗(yàn)或悟道體驗(yàn)。從孔子“知道”的語境來看，“昜昜（陽陽）”之樂主要體現(xiàn)為孔子對王道之美的贊嘆以及對王道之簡單易行且必然會(huì)實(shí)現(xiàn)的自信與樂觀。

從孔子的思想體系來看，王道之易與施政者的德性密切相關(guān)。施政者應(yīng)該首先知道、好道乃至樂道，然后才能推行王道于天下，使天下人都能感受到王道之美。施政者是施行王道的主體，只要施政者“為政以德”，百姓就會(huì)如眾星拱月一樣歸而附之。這種“以德附民”的思想在孔子文獻(xiàn)中屢見不鮮。

孔子曰：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”[13]131“天下歸仁”不是境界論上的虛說，而是“此道之美也，莫之御也”的仁學(xué)表達(dá)。若施政者能克己復(fù)禮，則天下之人皆在其仁德的普照中受到感召，興起內(nèi)在心志而歸向于仁道。王道的易行，在深層次上源于仁德流行的暢通。君子若能“仁之以德”，百姓就會(huì)“望其道而服焉”。[37]206《孟子》曾引孔子語：“德之流行，速于置郵而傳命。”[13]229郭店簡《尊德義》載：“德之流，速乎置郵而傳命。”[38]174

我們認(rèn)為，有多重證據(jù)可以證明《尊德義》是孔子本人的著作。[39]“德之流行”是推行王道的核心。每個(gè)人都有向善、向美的自然性情，仁德的流行符合人之性情，故而其流行之迅捷速于置郵。王道以仁德為根基。正因?yàn)槿实碌牧餍袝惩o阻，王道的推行才會(huì)“莫之御也”。由此可見，《知道》篇首章中的“道之昜（易）”至少包涵了三個(gè)方面的內(nèi)容：一者，王道是至善至美的；二者，王道符合人之追求美善的自然性情；三者，施政者若能為政以德，王道的推行便非常容易。

綜上所論，《齊論語·知道》篇首章是孔子觀看鄉(xiāng)飲酒禮之后發(fā)出的贊嘆。“道之昜（易）”一方面指王道以孝弟為本，是簡易之道；另一方面指王道之推行非常容易，沒有人能抵御。鄉(xiāng)飲酒禮所體現(xiàn)的“五行”既是正身、修身的道德要求，又是安國、安天下的施政原則。同時(shí)，王道易于推行與王道之美有關(guān)。施政者一旦克己復(fù)禮，為政以德，天下之人就會(huì)感受到王道的至善至美而歸向于仁道。總而言之，王道政治的核心是施政者的仁德，其實(shí)現(xiàn)方式是禮樂教化，其理想圖景是安國、安天下的王道境界。

四 結(jié)語

根據(jù)前文的研究，關(guān)于海昏簡《齊論語·知道》篇的文本與思想，我們得出了以下主要結(jié)論。

第一，在文字訓(xùn)釋上，“孔子知道之昜也”的“昜”字是“易”字之訛，“昜昜”當(dāng)讀為“陽陽”，為和樂之義。“御”字當(dāng)訓(xùn)為抵御、阻止。“此道之美也，莫之御也”是說：王道是美好的，沒有什么可以抵御它。

第二，在思想內(nèi)涵上，孔子強(qiáng)調(diào)王道之簡易與王道之易行。鄉(xiāng)飲酒禮所體現(xiàn)的“五行”為王道政治提供了位分原則、秩序原則、和諧原則、周遍原則和安燕原則。天下人都有向善、向美的自然本性，施政者若能為政以德，施行王道，天下人自然會(huì)感受到王道之美而趨向于仁道，因而王道的流行“莫之御也”。

孔子的王道論是在禮崩樂壞的時(shí)代背景下提出的，其目的是構(gòu)建一個(gè)應(yīng)然的、理想的政治圖景。“孔子知道之昜〈易〉也”和“此道之美也，莫之御也”的說法都表達(dá)了孔子對王道易于實(shí)現(xiàn)的自信與樂觀。從思想史的角度看，孔子的王道論源自《詩》《書》傳統(tǒng)。《洪范》曾載“王道蕩蕩”“王道平平”。“蕩蕩”即有廣遠(yuǎn)、平易之義，因而《洪范》已經(jīng)隱含了“道之易”的思想。除此之外，根據(jù)《韓詩外傳》所載，“孔子知道之易行”與《詩經(jīng)》“牖民孔易”的思想也有一定關(guān)聯(lián)。[8]474

不過，在《詩》《書》傳統(tǒng)中，天子自然是施行王道的主體，因而其王道論是一種“自然王道論”[40]41。而在王道衰微的春秋末期，孔子希望通過強(qiáng)調(diào)施政者的德性感召力來說明王道之簡易、易行，建構(gòu)了一種道德理想主義的王道論。這種新型的王道論深刻影響了孟子。如前所述，孟子就經(jīng)常用“莫之能御”來闡明王道的推行之易。當(dāng)然，孟子對孔子的王道論也有推進(jìn)，這主要體現(xiàn)在王霸之辨上，限于主題與篇幅，茲不詳論。

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作者：丁四新，清華大學(xué)哲學(xué)系教授；王振輝，清華大學(xué)哲學(xué)系博士生

原載：《湖南大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2026年第1期