天道既然是‘無善無惡’，那圣人又是如何處理日常事務的呢？

前文說到：心之本體是無善無惡的，《道德經》也說：“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地對待萬物都是一視同仁，沒有善惡之分。王陽明說：“無善無惡心之體，有善有惡意之動”。萬事萬物既然都是‘無善無惡’，那圣人又是如何處理日常事務的呢？

侃曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”
先生曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。圣人無善無惡，只是‘無有作好’，‘無有作惡’，不動于氣。然‘遵王之道’，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。”
侃曰：“草即非惡，即草不宜去矣。”
先生曰：“如此卻是佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？”
侃曰：“如此又是作好作惡。”
先生曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循于理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”

薛侃問：“佛教也主張無善無惡，與儒家的有何區別？”

陽明先生說：“佛教執著于無善無惡，其余的一概不管，不能夠治理天下。圣人的無善無惡，只是不要有意為善，不要有意為惡，不為氣所動。如此遵循先王之道，到達極致，便自然能依循天理，便能‘裁成天地之道，輔助天地之宜’。”

其實王陽明并不是說佛道兩家不好，而是他身處的那個時代，人人都把佛家看成了出世法，不得已才如此說。且佛家也主張‘紅塵煉心’，道家雖講‘無為’，除了‘無’還有后面的‘為’，所以何來入世和出世一說。

佛道儒最終指向的大道都是一個，王陽明的很多觀點都與佛家類似，特別是與禪宗六祖慧能，只是說法不一樣而已。

王陽明的核心觀點是‘心即理’，萬事萬物的理都在自己心上求，而不向外求。《六祖壇經》也同樣如此，六祖慧能說：“一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用”。

六祖慧能還說到：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？”。

《菩薩戒經》云：我本元自性清凈。若識自心見性 ，皆成佛道。《凈名經》云：即時豁然，還得本心。

無一不是說明‘心即理’、‘心即佛’。只是兩者在修的過程中有一些差異，儒家更注重入世，在事上練心。佛家更注重打坐修行，所以常被人理解為出世法。其本質都是在心上用功，只要‘心不動’，不管有事無事，都是在修行。

真正悟了的佛陀，入世一樣能很有智慧，如果佛家是出世法，那佛陀就處理不好世間事務了嗎？顯然不是。

而儒家開悟的圣人，雖然身在世間，但遇到任何事，心都是如如不動的，見父還他以孝，見老板還他以忠，見朋友還他以信，見客戶還他以真誠等等。

上面說道‘無善無惡’，薛侃心中還存在疑惑，于是接著問王陽明：“既然是‘無善無惡，那么’草既然不是惡，那么，它也就不能拔除了吧？”

陽明先生說：“如此又成為佛家和道家的主張了。如果草有所妨礙，拔去又有什么關系呢？”

薛侃說：“這樣就又在做為善、做去惡的事了。”

先生說：“不作好惡，并不是說沒有好惡了，如果沒有好惡了，就會成為一個毫無知覺的人了。之所謂不作好惡，只是說好惡全憑天理，如果不去做，又著了一份刻意的私欲。如此，就與沒作好惡是一樣的了。”

這里比較難理解，佛家講慈悲為懷，雖然草搶走了花的養分，但是草也有生命，即使再喜歡花，也不該去除草。

所以很多人不理解王陽明，即為圣人，為何在剿匪、平亂時，殺了那么多人，認為王陽明的行事脫離了圣人之道。在這里，王陽明說只要依循天理則可以去除草，如果不去反倒著了私欲。這是什么意思呢？

薛侃對此也存有疑問，于是問王陽明：

侃問：“去草如何是一循于理，不著意思？”
王陽明：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”
王陽明：“然則善惡全不在物。只在汝心，循理便是善，動氣便是惡。畢竟物無善惡。”
王陽明：“在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，將格物之學錯看了，終日馳求于外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察。”

薛侃問：“除草時，如何只憑天理，而不著私欲呢？”

陽明先生說：“草既然有所妨礙，本心的良知發出拔除的念頭，就是‘理’應拔除，所以就要去拔除。如果本心讓你拔除，而你卻想著慈悲為懷，這就是故意去慈悲為懷了，就是著了私欲。即使沒有拔除干凈，也不放在心上。

本心發出的是拔草，而違背本心不拔，就是對自己不誠，被私欲隔斷了本心的發揮。就是著了意思，便會成為心體上的累贅，便會為氣所動。

所以善惡不在外面的事物，只在你的心中，依循心中的天理就是善，就是‘未發之中’。而動氣就是失去了‘中正’，便是惡，畢竟物本無善惡。

先生說：“在心如此，在物亦如此。世上儒者只是不懂這一點，舍心逐物，把格物之學認錯了。成天向外尋求，只不過是‘義襲而取’，終身都是不知道為什么而做，按習慣做事，卻不省察內心是否有私欲。”

其實花與草本為自然中物，與天地同生共養，當種植的是花園時，草就是惡。當種植的是中草藥園時，花就惡，天地并沒有給它們劃分善惡。善惡起于人的心念，遵循天理，心念不起，則無善惡分別，視天地為一體；當心念起了，則是為氣所動，動則生出善惡。

侃問：“如好好色，如惡惡臭，則如何？”
王陽明曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本無私意作好作惡。”
侃曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”
王陽明曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿嚏好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發之中。”

薛侃又問到：“對于《大學》中‘如好好色，如惡惡臭’，見到美麗的女子就心生喜歡，聞到惡臭就生出討厭，又該作何種理解呢？”

陽明先生說：“這正是遵循天理，天理本當如此，天理本來就沒有私意去故意為善為惡。”

薛侃說：“到美麗的女子就心生喜歡，聞到惡臭就生出討厭，又怎么是沒有私意呢？”

陽明先生說：“這是誠意，而非私意。誠意只是遵循天理。雖然遵循天理，也不能再添加一分故意。因此，有一絲忿恨與歡樂，心就不能中正。大公無私，方是心之本體。明白這些，就能明白未發之中。”

《大學》原文中提到：“所謂誠其意者，勿自欺也，如好好色，如惡惡臭”，比如兩個男孩子，同時見到一個美麗的女子，都升起了喜歡的念頭，其中一個男孩說：“那個女孩子真漂亮”，這是誠實的表達了自己的喜歡，就是對自己的念頭保持誠意。

另一個男孩子怕別人覺得自己太輕浮，于是故意說自己不喜歡，這就是自欺，就是對自己的起心動念不誠。不誠就是因為自己的私欲，怕別人覺得自己太輕浮就是為己私欲，所以不誠就是沒有依循天理。

所以《中庸》里說：“不明乎善，不誠乎身矣”。不明白什么是善，就不能讓自己保持誠的狀態。

當然所有事情不能一概而論，如果是結了婚的男人，如果還生出喜歡的念頭，就要考慮是不是自己的私欲作祟了，

不管什么時候都要分清，自己的起心動念是‘道心’所發的天理，還是‘人心’所發的私欲。‘道心’是中正，是‘未發之中’，而‘人心’是不得其正。

故《大學》有云：“身有所忿懥，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，則不得其正”。須是廓然大公，方是心之本體。才是“未發之中”。

“未發之中”即為念頭未起之時。心念不起，本體不動，自然無有分別，只有“天然”的純樸，本體的恬靜，以及恬靜中的誠意，誠意中的天理。

伯生曰：“先生云：‘草有妨礙，理亦宜去。’緣何又是軀殼起念？”
曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

伯生（人名）說：“先生講‘草如果有所妨礙，理應拔除’，但為什么又說是從形體上起念呢？”

陽明先生說：“這需要你在自己心中加以體會。你若要除草，是起的是什么心？周茂叔不除窗前的草，他起的又是什么樣的心？”

由此可見，除不除草，關鍵在自己的起心動念是什么，而不在于草，草本無善無惡，善惡在于起心動念處，擇善固執就是明善誠身，就是《大學》所謂的‘止于至善’。

任何事物都是如此，同樣的事情，不同的人有不同的處理方式，因為每個人發出的起心動念都不同，依照本心行事就是‘知行合一’，就是‘致良知’，就是‘格物致知’。

道家講究‘無為’，而‘無’就是沒有私欲，沒有刻意，因為刻意即是私意。沒有刻意就是自然之道，就是自然而為。所以‘無為’并不是什么都不做，而是自然而然的去做，沒有任何私欲的去做，沒有任何故意的成分在里面，也就是依照本心自然去作為。

佛家講究‘不住相’，也是要不住在私欲上。同時佛家講‘善護念’，護的就是本心發出的善念，同樣是起心動念。這里要注意本心即是‘道心’，千萬不要護‘人心’發出的惡念，不要錯把‘人心之私欲’當作‘道心之天理’。要分清天理和私欲，需要不斷的克己復禮去修行，于紅塵中練心。