成佛還是成圣？為什么佛儒兩家不吵架，原因有三點

有網友提問，佛家和道家因為信仰不同，為了爭個先后高低，打了千年的“嘴官司”。但是一向喜歡辯論，打機鋒的佛家卻從來沒有詆毀儒家，與其相安無事上千年。

這是怎么回事呢？

這是一個有趣的話題，首先不管是“大乘佛教”的普度眾生，還是“小乘佛教”的自我覺醒，佛家一直有著明確的目標，那就是成佛做菩薩。而占據中國主流文化的儒家，卻把“內圣外王”作為人生最高理想境界。

拋開道家成仙暫且不談，對于佛家和儒家，很明顯選擇不同的道路，要么成佛，要么成圣，兩者看上去都神圣嚴肅，不可兼并。

事實真是如此嗎？

嚴格意義上說，儒家并不屬于宗教的范疇，沒有神祇設定，也沒有神職人員，只是一種思想學派。但是儒家一樣注重個人修行以及世界的分析認知，提出了“天人合一”的思維模式，把一切的起源以及世界最高的法則根本歸諸“天”。

因此，作為儒家理想的人生境界，人要想脫離低級趣味，實現自我價值，成為完人，最基本的要求就是要能夠認可天道，進而與天道合一。而縱觀儒家的修養理論，感知天道的最基本方法，就是通過修養心性，以上達天道。

如孟子所言：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣；存其心，養其性，所以事天也。”

與此不同，佛家從創建伊始，就沒有把“天道”放在眼里，而是創造性地提出了“緣起”理論，認為世間的萬事萬物，和老天爺無關，都是因緣而起。萬物都無自性，一切不過是一種假相，這就是所謂的“色即是空”。

這種理論十分玄妙，但對于大多數人來說，卻又非常深澀難懂，執著于生、老、病、死及求不得等痛苦之中不能自拔，無法領會佛家的精髓。所以佛家提出了一種簡單的解決方法，那就是將其理論簡化為學佛拜佛，從而到達解脫苦難的目的。

說到這里，大家不難看出，佛家針對的是普世人群，提出“苦海無邊，回頭是岸”。先解除眾生苦難煩惱，放下執念，依照佛法修行，才能進入一種“常樂我凈”的境界。最終大徹大悟，成為最有智慧的人，也就是佛。

儒家不一樣，認為苦難生來具有，是人生必經的歷練，與其逃避，還不如直視困難，提高自我修養，克服困難。

所以，儒家把重點放在“人”，追求人與天的完美統一，立足于提升自身修養的基礎上，實現“齊家、治國、平天下”的人生目的，最后達到成賢做圣，利用高超的個人能力治國、平天下。實現“內圣外王”的人生最高境界。

表面上看，佛家與儒家都把個人修養放在很重要的位置，要求成為完美的道德圣人，但是追求的最終目的還是有著本質的不同。

佛家是出世，主張走出內心的困惑，放下欲望，明心成佛，再幫助他人解脫苦海；而儒家則是入世，主張解決人的現實問題，修身養性通曉世事，教化世人結束亂世，讓百姓永享盛世。

再說直白一些，佛家宣講鼓吹的是“佛性”，儒家宣揚解決的是“人性”，完全是兩種截然不同的理念。

既然理念不同，為什么佛儒之間相處融洽了上千年，沒有像佛道兩家那樣，發生過激烈的意見沖突呢？

原因很簡單，敢來中國傳播佛教的和尚都是聰明人，為了求生存，謀發展，根本不敢和占據社會主導地位的儒家思想正面對抗，一直采取迎合、依附的態度。

盡管作為中國傳統文化主流的儒學及土生土長的道教在相當長的歷史時期內，對佛教一直持警惕甚至是排斥態度，但是，佛教不但沒有像同樣外來的景教那樣煙消云散，相反結合社會心理需求，融合各種文化理念，不斷完善自己的理論，逐漸發展壯大，與儒、道并存，實現三足鼎立的局面。

佛家的聰明體現在，本土佛家學派禪宗融合了儒家學說，將最初的“佛性論”訴諸于人性。不反對儒學提出的“人之初，性本善，性相近，習相遠”的說法，并且在“三綱五常”的基礎上對原有的“佛孝”做出了新的解釋，放棄了以往的“不以色養為孝”，強行解釋為“剃發棄親乃大孝”。

畢竟，國人受儒家文化影響最深，把活在當下放在首位，重在現實人生，如果佛家還視世俗生活為棄履，顯然與社會倫理常識相悖，無法長期存在。所以和尚們腦門一拍，做出了一個聰明的決定，打壓道家，融合儒家，倡導與世俗文化相結合，把佛家“普度眾生”與儒家的“仁義禮智孝”統一起來，勸人行孝向善，以消弭世俗的反對力量。

儒佛思想存在巨大差異，但之所以能過相安無事。其關鍵在于儒家壓根不是一種宗教，把心思放在天下大道，有著強烈的憂患意識，而佛教則選擇隱遁潛修、心外無物。

對于世人來說，得意之時立志成圣，失意之時退隱成佛，二者相得益彰，可進可退，給了人生歸屬兩種不同，但又可以兼顧的選擇。

如果面對抉擇只能二選一，你是選擇入世成圣，還是出世成佛呢？