過程哲學視域下的語言學研究暨魯樞元教授語言學思想國際研討會

過程哲學視域下的語言學研究暨魯樞元教授語言學思想國際研討會線上舉辦：讓詩性語言照亮充滿生機的地球

那些充滿詩意的探索者，他們敢于在語言的長河中暢游，發掘出新穎的表達方式，讓人類與萬物和諧相處、健康地棲居于地球之上。生態文明既需要科學技術，也需要發自心靈深處的詩歌。參照懷特海的有機過程哲學構建生態文明的新型語言學，是時代賦予我們的職責。富有實效、擁有商機、便于操作與掌控的AI技術，在強權與資本的推動下正迅猛發展。而人類個體內在的、私自的、情感的、道德的、審美的、信仰的、精神的存在卻被排擠，被遺忘。如果語言作為“人類存在之家”充斥的全是被金錢收買、被強權馴服、實用而又通用的語言，人類將變成冷漠自私、人形機心的怪物，如此災難性的結局無疑應該受到預警。

美東時間2025年3月29日晚上8-11點，美西時間3月29日下午5-8點，北京時間3月30日上午9-12點，來自中、美十幾所知名高校的專家學者在線上齊聚一堂，共同探討了過程哲學在語言學領域的應用與發展，深入剖析了魯樞元教授的語言學思想，為語言學研究的未來提供了新的視角和思路。

本次會議由美國中美后現代發展研究院、美國過程研究中心中國部、美國《世界文化論壇報》社共同主辦，中美后現代發展研究院常務副院長王治河博士主持。中美后現代發展研究院項目主任樊美筠博士在致辭中提出：本次會議不僅是探討語言學的學術發展，更是回應一個迫在眉睫的時代命題——在這個自然、社會與精神多重危機交織的時代，語言應當如何自省并重新喚起自身的生機？有機生態語言學的建構，還需多元文化的滋養，現存的語言學在表達世界的整體性時有其局限，語言學的發展需要超越固有的語言概念。她期待諸位專家以自己的真知灼見超越語言的藩籬，以懷特海過程哲學為鏡，以中國傳統語言觀為基，構建契合生態文明時代的有機生態語言學，讓世界再現詩性光輝。

美國著名過程哲學家，美國過程研究中心主任杰伊?麥克丹尼爾教授（Jay McDaniel）首先發言，主題為《語言與生機地球：懷特海視角下的探索》。杰伊從過程哲學的觀念出發，探討語言與生命萬物、與地球的動態關系，強調詩性語言在連接人類體驗與自然世界中的重大作用。他說他認同魯樞元教授在《超越語言》中對語言的深刻探索，欽佩他對語言生命性的關注，對“居于語言之中的心理體驗”這一過程的剖析。基于懷特海的過程思想，他指出語言不僅是符號系統，更是生命創造力的表達，始終根植于生機勃勃的地球生物圈中。他以英國的“河畔詩人”為例，說明語言創作源于直接的生命體驗，語言是生命體與地球互動的媒介，而非孤立的信息工具。在他看來：

語言誕生于文字之外的廣闊天地——這個天地就是生機勃勃的地球。地球絕非死寂之物，而是充盈著情感與能量。生命體，像動物、植物、山川、河流，都在通過能量與情感持續交流。作為地球生命共同體的一員，人類同樣進行著超越文字的溝通：嬰兒在掌握語言前，便通過觸摸、目光、動作和聲音表達情感。文字只是一種特殊的溝通方式，它們總是在前語言的互動中孕育而出。即使當我們用語言交流時，也能感受到彼此那種不言而喻的存在。在語句形成之前，在最初發聲之前，早已存在著原始而直接的關聯體驗。

如同詩人用詞語將體驗凝成詩篇，地球也在自我表達：河水流淌，風穿林梢，鳥鳴婉轉，晨光中花朵悄然綻放。世界充滿符號、姿態與韻律——這是無需人類文字的生命語言。若詩人用心傾聽，其詞句便不是強加于河流之上的意義，而是應和著河流自身的故事，編織進聯結萬物的交流之網。因此，語言不僅再現世界，更誕生于感受、可能與選擇的動態交織。

他呼吁在生態文明建設中融合科學與詩歌，既需理性分析，亦需詩性表達，從而實現人類與地球的和諧共生。唯有通過這種交融，人們方能 “輕盈地棲居”于地球之上。

美國著名生態學者、儒學研究專家、耶魯大學環境學院教授瑪麗?伊芙琳?塔克（Mary Evelyn Tucker）與其先生、耶魯大學環境學院教授、美國著名原住民問題研究專家約翰 ?格瑞姆教授（John Grim）共同出席了此次會議，他們對魯樞元《超越語言》的評析聚焦在該書突破結構主義語言學框架的學術貢獻，揭示其融合生態學、宇宙論與詩性語言的跨文化理論建構。他們指出，魯樞元批判結構主義語言學將語言簡化為符號、類型、模式的工具理性傾向，推崇柏格森的生命哲學與直覺主義，尤其關注文學語言的“心理發生”機制，認為語言應回歸與自然、情感的深層聯結，而不能僅僅局限于形式結構。

在他們看來，魯樞元的研究融會了中西思想資源，示范了中西理論互鑒的可能性。比如他由米蓋爾·杜夫海納（Mikel Dufrenne）的《美學與哲學》（Aesthetics and Philosophy，1976）的啟迪，發展出了自己的“語言學三分法”；將馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）的“深淵”隱喻與后世作家的創作達成契合，以此來描述獲得詩意自發性的“裸語言”所必需的心理狀態。他結合魯迅“漢字三美”（意美、音美、形美）與成中英“意義網”概念，進而闡釋了漢字作為“有機場論語言”的空間性與全息性。他們認為魯樞元在《超越語言》這本書中，希望走出索緒爾結構主義語言學的局限探求一條“生命—語言—生態”三位一體的研究路徑；在生態批評的意義上，他為現代生態危機提供了人文的視角，呼吁文學研究回歸對于“精神生態”關懷。

格瑞姆與塔克還指出，在人工智能與數字人文時代，魯樞元對語言詩性本質的探索更具現實意義：其理論不僅回應技術理性對文學主體性的挑戰，更啟示學界以“敬畏神秘”的姿態，重建語言與自然、人性的有機聯系。《超越語言》的修訂與英譯，標志著中國文論從“橫向借鑒”轉向“自主建構”的成熟。它的全息性、生態性與宇宙論視角，為全球語言學與生態文明研究提供了獨特的思想資源，從而彰顯了中國學術的原創力。

作為中國社會科學出版社初版《超越語言》的責任編輯、序言的撰寫者、現任中國當代文學研究會會長的白燁教授講到這本出版于35年前的著述時很是感慨。白燁指出，《超越語言》的持久生命力在于其對技術理性的超前反思。當前AI技術雖能模擬語言結構，卻難以觸及語言的個體性、心靈性與創造性。魯樞元所維護的“個體生命存在”與“精神生態”，恰是AI無法攻克的領域。書中奔放不羈的話語風格掩飾了作者知識準備的不足與并不完美邏輯推理。中國前任文化部部長、著名作家王蒙曾在《讀書》雜志撰文高度贊揚這本尚且“青澀”的書，文章的標題為《緣木求魚》，正是這種“絕路求生”、知其不可而為之的精神，這種超越了數據庫與計算力的生命力，成為對抗科技霸權的人文宣言。如今，《超越語言》修訂版、英譯版的面世，見證了中國文論從單純借鑒西方學界到自主建構的探索過程。

紐約市立大學布魯克林學院現代語言文學系張嘉如教授（Chia-ju Chang）從AI生成語言的視角重審魯樞元《超越語言》，揭示其在技術理性主導時代的批判價值。她談道，在該書初版的1980年代中國改革開放初期，彼時社會推崇實用主義與科學話語，語言研究逐漸工具化。魯樞元以其學術敏感，從“文學言語學”的視角，批判結構主義語言學對語言詩性與生命體驗的遮蔽，主張語言不僅是交流工具，更是文化、情感與個體意識的載體，擁有“不可言說”的深層內涵。張教授指出：

我們現在所處的時代，可以將之視為啟蒙以來科學話語達到巔峰的時期，人工智能的興起和AI生成語言便是這一趨勢的代表。如果市場導向的經濟導致人的離異與主體性的喪失，那么同樣地，語言的科技化與機械化亦復如是。這一現象體現在表達的異化、溝通的工具化及意義建構能力的減弱。當語言被技術理性驅動，轉變為以數據為基礎的可優化系統時，加劇了語言與言語主體的離異，個體的語言表達受限于算法框架，便會逐漸失去自發的創造力與批判力。

魯樞元的語言學理論啟示學界應平衡工具理性與人文精神，在語言研究中融合內省維度，探索技術與詩性的共生、共存的可能。新版《超越語言》為此提供了一個重要反思視野：技術雖能模擬語言結構，卻無法替代語言中的人性溫度與精神創造力。這種語言學的“內在轉向”不僅是對結構主義的超越，更是對全球技術霸權的人文回應，是在為重建語言與生命的有機聯系開辟道路。

南京大學藝術學院院長趙奎英教授是中國國內生態語言學研究的開拓者，她在發言中談到，魯樞元以創新性理論體系重構了詩性言語的學術范式，其核心貢獻在于突破結構主義語言學工具論框架，提出“詩性言語”的獨立范疇，強調言語活動與主體生命體驗的深層關聯。通過揭示索緒爾符號系統對血肉生命體驗的遮蔽，魯樞元將詩性言語的個體性、心靈性、創化性置于理論中心，賦予語言分析以鮮活生命維度。在心理機制研究層面揭示文學創作中生理、心理節奏與言語流的同構關系，為文藝學注入新理論資源；在方法論上打破學科壁壘，融合語言學、現象學、生態學等跨學科視野，重構語言本體論；針對數字時代困境，魯樞元前瞻性提出“向內轉”人文關懷，強調文學審美信息對技術理性的抵抗價值；通過“氣氛型綜合信息”理論，揭示詩性言語在恢復語言肉身性、重建人在詩性關聯中的救渡功能。其語言風格本身即詩性實踐，將深淵叩問與精神飛升的雙向運動，凝練為守護人性完整的臨界點思考，最終指向如何在技術時代守護存在家園的生命哲學。

美國克萊蒙研究生大學英美文學專業尼森?博納博士（Nathan Bonar）的演講從對于中國、西方兩大詩歌傳統異同的辨析入手，得出“無論是捕捉瞬間微妙，還是書寫宏大主題，詩歌始終是將人類經驗提煉為最具共鳴與超越性的藝術。”魯教授在《超越語言》一書中，將其理論置于結構主義語言學的批判對話中，通過廣泛借鑒索緒爾、洪堡特、巴特與巴赫金等學者的理論，對“文學語言如何從深層心理與文化脈絡中生成”這一過程展開細致入微的闡釋。通過語言學、心理學與文學批評的跨學科研究，揭示了文學語言的獨特本質。魯教授將語言定位為一個不斷發展的“有生命的實體”，而非靜態系統。而文學語言則通過其流動性與對標準化的抗拒，超越了語言的符號化。魯樞元的學術研究涉及多個存在爭議的領域，如針對“語言結構”與“主體能動性”之間的辯論。博納博士贊同約翰·格瑞姆教授與瑪麗·伊芙琳·塔克教授的判斷：魯教授的核心論點在于：文學語言通過其深層心理維度與生態維度，實現了對結構主義桎梏的突破。他進而認為：

魯樞元教授既引用洪堡特的理論，主張語言表達具有個體性與創造性，又結合海德格爾的哲學思想，強調詩性語言的存在維度。他通過引入榮格與馬斯洛的理論，他論證了文學語言是通向超越性心理狀態的橋梁。這種跨學科整合為文學語言研究的范式革新提供了有力支撐，為語言如何超越單純的交流，成為藝術與心理的深邃載體提供了豐富的見解。

魯樞元教授《超越語言》一書為重新定義語言在塑造人類思想和生態意識方面堪稱先鋒之作。它為理解語言如何超越符號、抵達存在本質提供了深邃的視角，在AI技術挑戰人文價值的當下更具現實意義。

美國格蘭谷州立大學傳播學院張先廣教授通過跨文化哲學視角，以散點透視的演講風格闡述了語言的局限性及超越語言的必要性。在他看來，語言既是人類的認知工具，有可能成為人類的精神桎梏。而在中國傳統的語言智慧中，漢語的意象性與《易經》的象征體系，為突破語言局限提供了本土化資源。禪宗中有言：“佛法要妙，離言說相，離文字相，離心緣相。不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通”，同樣是講述了超越語言的必要性。維特根斯坦的“不可言說”與弗盧塞爾的“無聲面對”啟示我們，語言之外的真實需以敬畏之心探索。唯有融合直覺、藝術與生態智慧，方能在技術洪流中守護人性的溫度，實現語言從“桎梏”到“橋梁”的轉化。張先廣教授呼應魯樞元書中關于“魚骨架”的比喻，提出另一個新穎的比喻：

人之于語言相當于蜘蛛之于蜘蛛網，就像一個篩子一樣，必然會在蛛絲之間漏掉世界的某些東西或者內容。這個世界在蜘蛛網之外，也在這個蛛網之間，我們用語言所能把握的只是蜘蛛網所把握的東西，這個蜘蛛呢是人的一個比喻。

人工智能讓我們把自己牢牢的囚禁在自己編織的蜘蛛網里頭，就像是作繭自縛一樣，這是很可怕的。最后我們注定還是要想著如何去超越它。

中國認知傳播學會常務副會長、四川外國語大學特聘教授、日本札幌大學客座教授林克勤發言時說他和魯樞元教授沒有見過面，但是文如其人，我們可以從他的書中窺見他的很多內涵，可以看出他其實是在向著構建生態語言學體系摸索探討。林克勤教授指出西方文明的核心敘事是人類中心主義，這一趨勢主宰著西方語言學發展的方向。而生態語言學致力于探究不同人群之間的關系，不同社群之間的關系，關注人與自然、人與世界的關系，包括其他的種族、動物、植物與生物，這應該是未來語言學發展的趨勢。他在評析魯樞元《超越語言》時，系統梳理了該書從結構主義到生態主義的理論轉向，強調其對傳統語言學的三重超越，并揭示其對中國當代語言學及生態思想的深遠影響。首先是對語言科學性的超越——突破結構主義桎梏。其次是對語言客觀性的超越——回歸心靈本源。最后是對語言社會性的超越——邁向生態語言學。

林教授指出，魯樞元將語言置于更廣闊的生態系統中，提出自然生態、社會生態與精神生態的三維框架，旨在消解人類中心主義，強調語言與自然、他者的共生關系。《超越語言》不僅是對結構主義的批判，更是對生態語言學的開創性探索。魯樞元通過強調漢語言的詩性、心靈性、本源性及語言的生態屬性，為中國當代語言學注入人文深度與生態關懷。其理論啟示在于：語言學需超越工具理性，關注語言的生命力、創造性與生態責任，在全球化與生態危機并行的當下，為重構人、語言與自然的關系提供學術思想資源。

山東大學文藝美學研究中心副主任胡友峰教授在發言中認為，魯樞元的《超越語言》是中國當代文藝理論領域的重要著作，其核心目標在于突破傳統語言工具論對文學本質的遮蔽，重構文學語言的詩性維度與超越性價值。該書的學術突破體現在創建“文學言語學”理論范式，以生命存在論取代科學主義語言學，提出文學言語具有“生命全息性”，融合修辭技巧與作家整體生命體驗；辯證重釋文學本體論，主張“文學是超越語言局限的藝術”，揭示語言運用與突圍的張力本質；同時開啟跨學科研究維度，融會語言學、心理學、中西詩學及科學－藝術思維，拓展文學闡釋的可能性。在學術史坐標中，《超越語言》的價值在于：超越俄國形式主義“陌生化”理論的技術局限，將語言創新與生命體驗結合；為“語言學轉向”注入人文主義精神，推動文學研究從工具論轉向存在論；同時示范“批判性繼承”的學術路徑，既汲取西方理論，又扎根中國古典文論傳統，開創本土化理論話語。其后續影響深遠，不僅引發90年代“文學語言學”研究熱潮，還為“人文精神大討論”及新世紀“文化詩學”提供了理論資源，在ChatGPT挑戰文學主體性的當下，《超越語言》凸顯了技術與人文辯證關系的永恒命題。文學對語言的超越是一場“未完成的征程”，而這一開放性恰是文學魅力與理論生命力的源泉。

江蘇理工學院社會科學處副處長常如瑜教授在發言時講到，《超越語言》的學術貢獻主要體現在三個方面：一是在學術史上開創文學語言研究的新思路，《超越語言》從文學發展的宏觀歷史維度，反思結構主義語言學研究，探索文學研究的新路徑，尋找語言的“綠洲”。二是在方法論領域提出文學研究的“三分法”，從中國傳統的哲學出發將文學的語言分為三種類型，即“線型語言”“面型語言”和“場型語言”。三是在創作實踐活動中提出文學語言的倫理關懷。將文學語言的研究從作為客體的文本研究，回歸到作為主體的人的心靈的研究，從而為文學研究注入個體人的想象與情懷。常如瑜教授認為，《超越語言》闡述了從作家的創作心理、到文學言語呈現、再到精神生態的升華的一系列的言語活動過程。該書既是對作為生命主體的人的尊重，也是對文學的精神內涵、精神價值的再思考，為文學研究開辟了一條新路。

蘭州大學外國語學院文學博士、《超越語言》英文版譯者馬伊林及研究生楊婧妮以魯樞元《超越語言》為理論框架，探討了人工智能（AI）時代文學翻譯遭遇的挑戰及可能存在的出路。馬伊林博士指出，AI技術雖在實用性文本翻譯中成效顯著，卻難以替代人類譯者在文學領域的獨特作用。文學翻譯的核心在于文化內涵、情感深度與創造性表達，而這些維度恰是AI的短板。文學語言的復雜性遠超AI的算法處理能力，AI生成語言的文化屬性與情感表達的欠缺，多義性與創造性表達的不足，對作者意圖與文本開放性的誤讀，導致精神內核被稀釋，削弱了文學作品“歧義性”的特質與“常讀常新”的特效。對此，AI作為文本翻譯的輔助工具處理基礎性工作（如術語匹配、信息檢索）是有效的；而人類譯者則應聚焦文化闡釋與再創作，譯者角色從語言轉換者轉向文化解讀者與藝術再創作者，同時還要肩負傳遞原作精神的重任。馬伊林博士作為《超越語言》英文版的譯者，他認為魯樞元教授對語言的文化屬性與詩性表達的強調，為AI時代的文學翻譯指明方向。技術雖能優化流程，卻無法替代人類對情感、文化微妙之處的把握。馬博士在演講結束時再度強調：

未來的文學翻譯需在“效率”與“深度”間尋求平衡：依托AI的技術優勢，同時堅守譯者的主體創造性。唯有通過人機協作，方能實現文學翻譯從“工具理性”到“人文精神”的跨越，在全球化語境下維系文學作品的多元魅力與文化厚度。

美國戈申大學機構研究與評估主任賈斯廷·海因澤克教授（Justin Heinzekehr）的研究領域是宗教、倫理與政治。他演講時身處的美國中西部印第安納州的戈申鎮已是夜幕籠罩。海因澤克教授的研究領域并非文學藝術，而是宗教、倫理與政治，因此他對魯樞元教授《超越語言》一書的解讀別開生面，令人耳目一新。他在演講時說：

近幾周在研讀魯教授著作時，我不斷聯想到美國當前的政治背景——尤其是特朗普執政期間環境政策的明顯倒退。值得注意的是，特朗普政府上臺伊始，就開始對政府機構涉及生態議題的用語進行管控。例如，今年二月，聯邦機構被要求避免使用“氣候變化”“氣候危機”“溫室氣體”以及“環境質量”等詞匯，即便這些機構本應負責國家氣候研究。在某些情況下，相關官方備忘錄要求嚴格限制此類術語，公共網站也被強制刪除相關表述，撥款申請或合同中若出現這些詞匯則需作標注。

從語言學角度看，這種審查可視為語言工具化的極端形態——試圖將語言豐富的表達潛力壓縮為服務于單一、狹隘議程的工具。可以說，這不過是政治修辭工具化傳統的現代表現，正如魯教授指出，這一傳統可追溯至亞里士多德。控制語言往往是掌控社會政策和壓制異見的第一步。

難得的是海因澤克教授也對美國思想界的“進步派”（左翼知識分子）言語的表達做出反思。他指出，部分選民對本屆政府這種壓制生態話語的舉措表示默許，或許與近十年來美國進步派政治語言的工具化有關。進步派熱衷于標榜自身對知識匱乏者的優越感，而非切實推動社會或生態進步，致使我們的生態語言陷入了某種自滿與教條，生態理念演變成僵化的教條，脫離了實際，變成了為理念而理念的存在。海因澤克教授懷疑，正是由于生態思維、生態話語同樣被工具化了，從而為特朗普的舉措創造了條件。當然，他也指出兩種工具化不可等同：服務于環境政策的語言工具化，即便有時和生態現實脫節，也與特朗普政府審查生態話語、蓄意破壞氣候行動、打壓清潔能源，尤其是太陽能和風能發展的行徑存在本質差異。

聯系到魯樞元的《超越語言》，海因澤克教授做出如此闡釋：魯教授提出的語言三分法框架尤為重要，語言由三個既獨立又關聯的維度構成：次語言（裸語言）、常語言（邏輯語言）與超語言（場語言）。次語言直指人類體驗的“深淵”，關乎情緒和本能；常語言體現語法規則、語言結構、修辭論證等邏輯體系；超語言則彰顯語言在詩歌、藝術與宗教中超越日常經驗的神韻。魯教授提醒我們，三者共同構成了語言的完整功能，缺一不可。魯教授的理論打破了系統性與真實性的對立，“在次語言、常語言、超語言之間其實并不存在一條截然相隔的界線，那只是一種浸潤性、滲透性的過渡。”政治語言無需在效能與真實間做取舍，而應同時融入人類經驗的感性、理想愿景的超越以及務實的實踐維度。三種表達方式的有機交織，方能造就既具工具性又富有情感和靈性的語言。

海因澤克教授對魯樞元書中提出的“語言狂歡”意象頗為贊賞，認為這是往生態話語中注入了打破陳規、激發創新表達的動力，使語言成為連接科學理性與人文精神的橋梁。海因澤克呼吁重構生態話語：既需嚴謹的科學術語駁斥謬論，亦需超語言的詩意以及次語言的真實情感，避免陷入工具化陷阱。唯有如此，生態政策方能擺脫僵化，在“邏輯—情感—理想”的動態平衡中，實現從理念到行動的轉化，為全球環境治理提供更具包容性與實踐力的語言范式。

最后，《超越語言》作者魯樞元教授以《AI技術與語言的私自性——請給人性留下一點空間》為題發表演講。他首先感謝了此次會議的主辦方及到會的各位學者，他說他聚精會神地傾聽了每一位與會學者的精彩發言，他會悉心領會并將其吸收到自己今后的學術探討中。他在發言中談到，AI技術憑借其巨量庫存與超強算力，很快獲得大規模的、遠遠超過人類個體的語言通用能力。原本由索緒爾的結構主義語言學范式賦予人類語言的全部功能，如今已經被AI技術完美取代。海德格爾曾經說過“語言是人的存在之家”。那么，在AI時代，已經被機器盤踞的人類之家，人類自己還剩下什么？仔細審視人類的語言現象不難看出：在人類的 “語言之家”里，不僅有概念、形式、結構、邏輯、法則、模式、數據、算法，還有言語者個人的體溫與呼吸，個人的意志與偏好，個人的習慣與風格，個體情緒的精微變化，個人潛意識的流動，個體內在靈感的偶發。這些個體言語活動中的“私自性存在”并非無足輕重，恰恰是人類創造性語言活動的源頭。

索緒爾研究語言的思路屬于靜態的結構分析。如果遵循懷特海的哲學將人類的語言活動視為一個整體的、有機的、流動的、不斷創造變化的過程，那么還能夠把語言的私自領域與語言的公共領域截然割裂、把人類個體的言語活動排除在語言學研究之外嗎？以“通用工具”為訴求的AI技術，至今仍然未能進入個體言語活動的“私自領域”。如果一味縱容AI技術的無度發展，人類社會的前景將布滿風險：方便、快捷、普適、通用、富有實效、擁有商機、便于操作與掌控的AI技術，在強權與資本的推動下，在各國政府的相互競爭中變本加厲。而人類個體內在的、私自的、情感的、道德的、審美的、信仰的、精神的存在或被排擠，或被冷落，或被遺忘，最終消失殆盡。“人類之家”里充塞的全是被金錢收買、被強權馴服的、實用而又通用的語言，結局將是人失去了人性的溫度，人類變成冷漠自私、“人形機心的怪物”。

魯樞元說他寫作《超越語言》的初衷是回望人類語言的源頭、探求詩性語言在個體心靈深處的發生，從而矯正現代語言學中人性的流失、生命的干枯，希望對傳統語言學起到糾偏與擴容的作用，為此他受到一些正統語言學家的批評與斥責。面對當下AI技術洪水般泛濫，他說他的初衷幾乎就是一個預警。

研討會在言猶未盡的氛圍中結束。此次會議的召集人、中美后現代發展研究院常務副院長王治河教授對每一位學者的發言進行了精彩的點評，向與會的哲學家、文學家、語言學家、美學家、心理學家和修行家表示衷心的感謝，并高度評價了本次會議的跨學科性質，認為其具有重要的時代意義。從過程哲學的視閾出發，王治河認為AI語言在根底上是一種機械語言, 也是工業文明的機械世界觀的產物，對于今日的生態危機、社會危機和精神危機,機械語言負有不可推卸的責任。魯樞元先生讓我們警惕機器成為我們生活的主宰，警惕人成為沒有溫度的怪物，在AI語言被人們膜拜的今天，他的警示格外具有重要意義。機器重要，但遠沒有生命重要，AI語言重要，但它缺乏人的語言所具有的溫度。當我們說我們的生活被"抽象化的幽靈"所禁錮時，其實是被名詞所禁錮的。機械語言學中“高度名詞化”的傾向割裂了事物的流動，固化了碎化思維。因此挑戰名詞霸權，大力發展一種生態文明所需要的以動詞為中心的有機語言學，就成為一種歷史的必然。與現代機械語言學視語言為實體，堅執語言的確定性，強調語言系統在任何的情景下都是穩定不變的相反，有機語言學主張用一種動態的目光看世界，看語言，主張讓語言保持它的開放性與神秘性，主張用“Human Becoming”代替“Human Being”，從而創造一種注重過程，強調不確定性和流動性的新語法，讓語言重新成為生命體驗的表達。對于梅洛－龐蒂來說，語言的有機互聯的結構是對感性現實的深度互聯性質的真實反應。這方面，中國語言可以大顯身手。因為與中國人擅長用有機－動態的眼光看世界相應，中國語言也是一種有機－動態的語言。它側重于描述事物的過程以及比事物本身更為重要的事物之間的關系，這無疑更貼近事物的實相。最后王治河博士引用德國大詩人歌德的名言結束他的總結發言：心靈出海航行時，新的語言將是乘風破浪的木筏。在他看來，出海航行需要新的語言，生態文明也需要新的語言，需要一種有機語言。

本次會議外籍學者現場發言的整理及翻譯，皆由蘭州大學外國語學院教師馬伊林博士、2024級英語翻譯理論與實踐研究生楊婧妮擔任。會議主辦方對于他們的專業精神深為贊賞，對他們為此付出的辛勞深表感謝。

（張昭希系黃河科技學院生態文化研究中心，副研究館員）