“左”和“右”

左派的本質是向前看，右派的本質是向后看。

左派被認為是“進步的”，而右派被認為是“保守的”。保守派通常希望保留他們認為有價值的東西；進步派則希望改善他們認為不公正的東西。

“左”與“右”的核心區別源自1789年的三級會議，這場會議發生在法國大革命前夕。

陷入困境的國王路易十六召集了各個等級的三級會議，旨在討論改革方案，拯救搖搖欲墜的經濟和社會。

在三級會議中，掌權者（貴族和僧侶）坐在國王的右側，而改革派（資產階級、富裕的平民）則坐在國王的左側。

貴族和僧侶是保守派，只想改變法國生存所必需的東西，而資產階級則希望徹底改變法國。

這就是左右之分的本質，“右”意味著維持現狀。“左”意味著改變現狀。左翼更傾向于擺脫舊的政治和社會傳統與制度，專注于“進步”——因此被稱為進步主義。

但這些運動的焦點會隨著社會自身的演變而轉變。

例如，1848年之前，資本家是進步的左派（new money）——保守的右派則是貴族（“old money”），他們憎恨工業巨頭迅速積累財富，并要求獲得與統治階級同等的權力。

1848至1920年左右，資產階級通常比較安于現狀，被認為是中間派。后來，隨著現代民主、勞工運動興起，工業巨頭（大亨、巨頭等）紛紛成為右翼保守派，面對要求為受壓迫工人爭取權利的進步運動，他們決心維持現狀。

20世紀蘇聯和東歐集團的共產黨，最初都狂熱地追求進步，但隨著時間的推移，卻變得越來越保守和落后。

“左派”實際上要么輸給“右派”，要么取而代之，成為“右派”。

右翼人士更傾向于傳統主義、“美好舊時光”以及對昔日輝煌的懷念。

例如在美國，這體現在大多數共和黨人對理想社會的愿景中，即19世紀80年代狂野西部粗獷的個人主義與1950年代美國夢核心家庭的某種融合。

當然，他們對這兩者抱有極其樂觀和懷舊的眼光，以記住美好的部分，忘記糟糕的部分。如今美國右翼的主要口號“讓美國再次偉大”，也傾向于重現一些人們認為的輝煌過去，那時一切都是那么美好。

或者更極端的例子是法西斯主義，它的許多意識形態和象征意義都建立在昔日帝國的輝煌之上——例如羅馬帝國。

另一方面，左翼人士則抱有創造某種全新社會的想法。

極端的左翼人士則抱有天真而不切實際的理想，即建立某種無國籍、無階級的烏托邦，即所謂的“地上天國”，進而到無政府主義。

馬克思認為，人類有記載的整個歷史就是一個永無休止的階級斗爭舞臺。從邏輯上講，要終結苦難，就需要徹底消滅階級——必要時甚至不惜使用暴力。

馬克思在德國的一些戰友們萌生了這樣的想法：或許與資本主義的寄生蟲和吸血鬼妥協能讓他們取得更大的成功。

保守派——包括馬克思本人——視他們為無產階級事業的叛徒。

由此，社會民主黨和共產黨之間的分裂就此拉開帷幕。

“左”和“右”在經濟學上和社會領域，情況則復雜得多，而且往往完全相反！

在經濟學中，“左派”主張集體所有制。

左派在不同程度上支持集體所有制；極端分子會反對任何私有制，比如你的自行車、家具或牙刷等全部歸集體所有。

右派則在不同程度上支持私有制；世界上幾乎沒有保守派支持私人軍隊和私人警察，甚至私人醫療保健，即使他們通常致力于允許醫療保健和教育領域出現私有制替代方案。

在社會領域，幾乎所有左翼勢力都與經濟實力雄厚的右翼自由主義者站在一起，主張強烈表達個性。盡管經濟上屬于右翼，但世界各地的自由主義者都倡導諸如婦女權利、少數群體權利、宗教多樣性和同性戀權利等傳統上由左翼人士支持的事業。

保守派，尤其是極右翼，強烈反對這種個人主義；他們常常試圖對個人行為施加嚴格的限制。他們甚至建議禁止人們穿衣和發型——這些政策通常只存在于最瘋狂的左翼極端分子中，例如波爾布特式或阿爾巴尼亞式的共產主義。

在全球范圍內，許多左翼人士支持集體所有制，正是因為這有利于個人主義：經濟約束更寬松，人們可以更自由地表達個性。

北歐國家就是這樣：極端的個人主義，而經濟平等的執行力度相對較弱，促成了這種現象的出現。

社會可以是個人主義的，也可以是集體主義的。

左翼-右翼進步-保守主義的動態可以獨立地適用于兩者。

進步和保守的態度可以單獨或聯合應用于不同的政治層面：

治理（例如，更加民主，而非傳統的威權主義）、

經濟學（例如，社會管理與不受監管的“自由市場”）、

國家姿態（例如，國際合作與防御/對抗）、

社會態度（例如，更加自由主義vs 嚴格傳統主義）、

進步主義和保守主義涵蓋了從溫和到激進甚至極端的廣泛領域。

在極端情況下比較復雜，比如蘇共是社會管理型經濟、極權主義國家和激進對抗性地緣政治立場的結合。

全文完。