貴州土主與湖北福主：老趙閑聊從民俗視野考察何以川主3

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六、貴州 湖耳土主

楊再思（869—957）為唐未五代“飛山蠻”酋長，號十峒首領，人稱“飛山太公”。葬于貴州省黎平縣長嶺崗，墓稱“英惠侯墓”。歿后，湘、桂、川、黔邊境人民敬畏，奉為神靈，或尊為祖先，普建飛山廟祀之。

楊政滔(？——980年) 字懷玉，再思次子。五代時誠州刺史（今湖南省靖州縣）初居羅蒙（今湖南省通道縣），北宋開寶八年（975年）以平蠻功授授武功大夫，正二品資政大夫，授湖耳（今錦屏縣湖耳鄉）、青草、古州、柳州等處都總管防御使，龍虎衛大將軍，都元帥，軍民宣撫使等職。北宋太平興國四年(980年) 卒。民間立祠祭祀，詔賜“湖耳青草助順大王”，后世又尊為“湖耳土主”。

如《酉陽州志》同治三年刻本卷的俗祀二十二 土主廟載：“土主廟：案，邑梅楊氏家譜，祠堂祭約云，土主廟，祭湖耳青草公。春祭用少牢，秋祭用大牢。其費公捐輸辦。考湖耳，地名，在貴州黎平府。楊氏譜載，唐城州刺史楊再思生十子，其次正滔，居羅蒙由湖耳。子孫相繼，開辟土宇，為銅仁省溪司大小兩江烏羅以及蜀之平茶邑梅溶溪各司之祖。又云，楊正滔，字懷玉，于開寶八年分住湖耳，以功授武功大夫，湖耳等處防御使。又云，七正巖居黎平府湖耳司，是湖耳，即正滔。以其初啟邑平等地，故尸而祝之，謂之土主。”

（附）遵義李梓回龍寺，正殿內一樓從右到左的木刻神佛排列依次為：靈官、藥王、女媧、太陽神、太陰神、文昌帝君、文文魁、武魁、送子娘娘、金霄圣母、碧霄圣母、送子觀音、救苦觀音、東皇太乙、川主、黃毛童子、七姓將軍、黑神、掌刀將、土地、財神趙公明、牛王、雷主、山王、神農氏等26尊。二樓供奉“桃園三義”：中為劉備，左張飛，右關羽。三樓中間供玉皇大帝，左為地母，右為王母。

馬蹄鄉扶持廟供奉神像為：觀音、兩戰將、藥王、川主、土主、戰將、牛王等。新蒲鎮九龍鄉屏風寺，供奉神像從右到左依次為：玉皇殿：靈官、馬元帥；大佛殿：關帝、地母、四戰將；觀音殿：南海觀音、送子觀音、藥王觀音、救苦觀音、黑神、川主；山王廟：豬神、牛王等。

黔東梵凈山先后建有寺廟近百座，明清以來尤以五大皇庵和48座腳庵最為著名。其中除佛教寺廟外，還建有大興閣、白神廟、太洞廟、文昌閣、火神廟、關帝廟、萬壽宮、行司廟、太陽廟、三府廟、黑神廟、水府廟、龍王廟、玉皇廟、石方廟、水塘廟、土王廟等。

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七、湖北麻城 帝主 福主 土主

據介紹，麻城的帝主神（麻城又稱福主、土主），形成了長期的風俗基礎，新時期以來，再次成為民間聚焦重視的地方保護神。目前所見最早資料為成書于明天順五年（1461）的《天下一統志》。其卷61《黃州府》載：

張相公廟，在麻城縣治東（西）。宋時縣人張行七，毀沿江諸廟。系獄。適有火災，釋行七捍之，立止。至城西北五腦山，人馬具化。邑人為建廟。

張相公即現在麻城人所稱的帝主。成書于嘉靖元年（1522）的《湖廣圖 經志書》“張七相公廟”條，基本照《天下一統志》抄錄。到嘉靖中期，“侯之為神也，相傳以滅火災肇 跡。厥后持赤戟，擁精兵，卻僭 亂，有護國佑民之功。故受封紫微侯。邦人即于五腦 山立祠祀之。無問智愚，凡遇干旱、瘟疫、水火、盜賊之變，必以告于神。其闡靈昭 應，不可殫述。誠萬民之倚庇，一方之主宰也，故人稱為福主神云”。

清康熙初修《麻城縣志》記載：”神土主，世傳宋西蜀人。張姓，行七，稱張七相 公。宋封紫微侯，明封助國順天王。初，游歷麻 城，見沿江多淫祠，毀之。系獄。邑有火災，釋而捍之。跨烏騅，執朱梃，指火火滅。遂至縣西北五腦山，人馬具化 去。后人建祠祀焉。
萬歷元年在鄉紳梅國楨的資助下建起墻垣。梅國楨在《募修五腦山墻垣序》中說到：”土主，邑福神……民有水火、疾病、盜賊之警，輒呼神求福，神輒隨所呼應之。或邑人寓他郡邑，即他郡邑人有水火、盜賊、疾病之警，亦輒呼求神，神亦輒 應。由是天下之人，皆知邑有土主神最靈也“。

據民國《麻城縣志》記載，供奉祭祀帝主神或福主神的神廟有：白杲福主廟：土人呼為帝主宮，闔鎮以為辦公集會之所。木子店楊梅村龜形福主廟：咸豐元年重修。墩陽區 土主廟；義合區福主廟；廟址前接壤光山地界福主廟等等。

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八、江西福主

江西“江西福主”主要指許遜許真君，民間多稱閭山法主、閭山九朗、普天福主、許天師、仙骨真君。宋代上尊號至道玄應神功妙濟真君，臺灣省與江西地區亦尊稱感天大帝，道經稱凈明普化天尊。

另外，在江西民間，也有對谷神稱“福主”的習俗，也稱福主公公。因地域不同，有“馮侯福主”與“紅聯福主”之分。

所以，江西地區的福主，也含有庇佑一方，多元地方神，一地一神等重要特征。

至于福主這個稱呼，在含土地含義的地方神中并不少見，土地神最經常被稱為福德正神。?安徽東至縣?福主廟供奉的是明代官員陳杲仁，他被追封為“福主余公”。?湖南安仁?福主廟供奉的是炎帝神農雨師赤松子的弟子“黃石公”，以及石公、禾市敖公等，這些福主形象與當地民間傳說緊密相連。?建甌朝天門?：福主廟供奉的是唐代東平王張巡元帥，他因在“安史之亂”中誓死守衛睢陽而聞名，被當地百姓尊為福主，祈求他的庇佑。而張巡在各地被最多稱呼的身份是城隍神。

由此可見，既然土主就是福主、福主也類于城隍，城隍土地在宋代已經合一，所以所謂的土主、福主，其實就是含土地概念的民間地方神。

九、客家鄉村 福主公王

據介紹，福主公王是客家地區最普遍也最受鄉民歡迎的本土神明，公王信仰千百年來對客家人有著深刻的影響，從出行、畜牧、禾稼、婚姻、生育、安名及至疾病、功名、財帛等都是村民向福主祈愿庇佑的范疇。這些被供奉的本土神祗，村民一般稱伯公、社公、公王或福主。

比如在武平縣永平鎮的孔廈村、杭背、崗背、田背村；平川鎮的城南村；十方的高梧村；武東鎮的川坊、袁田、四維村；中堡鎮的烏石、朱坊、中堡、大坪、林坊、互助、大績、新化、田坑、章豐、梧地、上濟、芳洋、新湖村等；上杭縣的彩坑、寨背、三田、湖洋村等，各個村落的公王大部分在村口或水口供奉社公、福主（公王），形制更小的如田頭伯公、楊大伯公，只是供奉一個石頭或一頭樹或是一小塊地。

有的供奉“上中區福主公王”，也就是該公王管轄現中堡鎮上半片（民國時稱為上中區大約10多個村）區域。平川鎮興南村的公王廟中“五谷大帝公王”的廟期安排中，分別有社壇公公；五谷大帝；仙師公王；卦角公王；白馬公王之分。

伯公，一般指土地，社公，則為里社神，既然福主就是土主，而福主在此也稱伯公，社公，則更清晰地表明，土主、福主、土地、社公，城隍的神格基本一致。

《道子墨寶》圖冊《搜山圖》卷局部

在花錢中，有兩品榜題為“福神”的花錢，帶榜題的正面，一個是真武，一個是本命星官，而背面則都是二郎神。所以到底誰是福神呢？福神是廣義泛指，還是具體所指呢？我們以后再專題闡述。

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十、潮汕老爺

潮汕農村地區仍保留著一個社祭節日稱為“社日”。人們俗稱社日為“營老爺”， 以社日主要活動的名稱指代社祭節日本身。“營”字在潮汕方言中有“游行、周游”之意。“老爺”是方言名詞，也是舊俗對神靈之稱。如《金石萃編·金大安磚刻》載：“大安二年四月三十日未時，老爺感化趙門白氏，舍地建廟”。 此“老爺”乃神靈稱謂。“營老爺”即民眾抬著神靈使其圍繞著社區巡游。

潮汕地區的社日祭神與土神密切有關。《說文解字》云：“社，地主也。”古人稱土神為“社”。民間稱其為“土地公”，在潮汕社會最基層的里社，則稱其為“伯公”。

在城鎮，街巷各有所祭祀的“伯公”，各坊有共祀的神明，城鎮上又有共祀的“大老爺”； 在鄉村，各村有各村所祭祀的“伯公”，各鄉有各鄉所祭祀的“老爺”。相鄰的幾個村子由于經濟政治上關系密切，或同屬一個鄉鎮，就有數村共祭的“大老爺”。

這些多元的神明，既有城隍、媽祖和關公；也有佛道諸神如玄天上帝、呂祖；更多的是民間英雄人物，如珍珠娘娘、雙忠圣王等。《潮汕大文化》介紹，“潮汕有眾多的神明，數不勝數，其中最受人尊敬、奉 祀最多的是歷代的忠臣和民間濟弱扶危的義士， 如關圣帝 （關云長）、雙忠公 （張巡、許遠）、文國公文天祥、韓文公韓愈、天后圣母 （媽祖、林默娘） 以及地方守護神三山國王”。

綜述：

1、潮汕地區的老爺，第一，多元，神靈來源眾多，既有普世的守護神，也有為地方犧牲的英雄人物，還有帶帝王要素的三山國王，也有守護地方的城隍要素。與土主、川主框架一致。

2、潮汕地區老爺與社祭，土地神之間有核心的關聯與淵源。

3、老爺是中國古代民間非常普及的對地方神靈的俗稱，江南地區頻頻可見，比如無錫的大老爺出會，就是祭祀的城隍張巡。

4、潮汕地區形成的各區各村都有各自神靈，然后之上還有一個共同的大神靈主導，大的地方神稱為大老爺。這種布局與格局，其實也就是我們觀察川主、土主的重要窗口，比如在云南大理地區，就完全匹配對應。由此我們也許可以合理推測，巴蜀地區的每個小區的土主或許就是各地土神老爺，而川主就是總攝巴蜀的大老爺。

在宋元花錢中，作為神靈出巡的主題也能時常發現，比如下圖所示的難得的真武大神的出巡圖：

圖37 直徑55毫米（周璽供圖）

在二郎神主題中，出巡主題也是頻頻出現：

二郎出相（祠）銘文銅鏡 李宇濤藏品

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二郎出巡花錢 劉源供圖