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“自由”這個意義,這個理想,“自由”這個名詞,并不是外面來的,是中國古代就有的。
“自由”可說是一個倒轉語法,可把它倒轉回來為“由自”,就是“由于自己”,就是“由自己作主”,不受外來壓迫的意思。宋朝王安石有首白話詩:
風吹屋頂瓦,正打破我頭。
我終不恨瓦,此瓦不自由。
這可表示古代人對于自由的意義,就是“自己作主”的意思。
二千多年有記載的歷史,與三千多年所記載的歷史,對于自由這種權力,自由這種意義,也可以說明中國人對于自由的崇拜,與這種意義的推動。世界的自由主義運動也就是愛自由,爭取自由,崇拜自由。
世界的歷史中,對這一運動的努力與貢獻,有早有晚,有多有少,但對此運動都有所貢獻。中國對于言論自由、宗教自由、批評政府的自由,在歷史上都有記載。
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以上內容來自胡適的一次公開演講。他認為,中國文化里是有自由的傳統的,只是這種自由傳統一直不被普通大眾所認識。
但中國人的自由是如何缺失的?中國的自由主義為何未能發展成體系?
究其根源,以“儒法道佛”為主體的傳統文化,都缺乏自由的基因,有的甚至敵視自由。
阿克頓勛爵說,“自由是古老的,奴役是現代的”。誠然,自由是自古以來的傳統,但是要擁有它,需要一代又一代人的不懈努力。自由不是免費的,需要愛自由的人不斷去努力爭取,否則奴役隨時都可能到來。
▌儒家:在修身中泯滅個性
儒學是傳統中國的官方思想,對中國人的影響是最公開的、最全面的。
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孔子主張對人要有仁愛之心,孟子也主張“民貴君輕”。后世的儒家還將“自我”和“修身”聯系在一起,重視個人的氣節、人格和責任。 但是追求道德高尚之余,儒家卻不重視個體的自由,特別是政治自由。
首先,儒學沒有一個至高無上的“上帝”,來為個人賦予一種超驗的、神圣的價值。所以,當個人的基本權益受侵害時,只能寄托于一些道德說教,沒有高于世俗的理由為自己辯護,也無法說服更多人響應。
其次,儒家的政治原則是社會和諧。所以遭遇個人與社會的沖突時,個人總是要為集體讓路,比如家族、社稷、禮教等等。
儒家主張,個人要想齊家、治國、平天下,也自然需要壓制個性。比如修身要禁口,要“三省吾身”。個人只是手段,不是目的。
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由此產生了等級、禮教制度:上位者可以肆意凌辱下位者,而下位者的服從和犧牲就是美德。“文死諫”、“埋兒奉母”、“餓死事小失節事大”,都是這種倫理的產物。
所以,受儒學影響的國人,歷來都是只反貪官,不反帝制,世世代代盼望“明君賢相”,很少有惡猜人性、限制公權的意識。
▌法家:專制君主的馭民之術
除了儒家之外,中國另外一個重要思想是法家。有人甚至認為,傳統中國是“儒表法里”。法家才是中國文化的主流。
法家是最蔑視個人價值的思想,他們將百姓視為國家的奴隸和敵人,教導掌權者不擇手段、濫施暴力,踐踏一切道德倫理。
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《商君書》是法家的集大成之作,充斥著傳統中國秘而不宣的“馭民之術”:
鼓勵流氓政治,小人政治;以吏為師,施行愚民政策;剝奪私產,重農抑商;使百姓保持貧窮、孱弱和屈辱,避免他們威脅國家;發動戰爭,外殺強敵,內殺強民。
秦朝踐行法家思想最為徹底,以侵略擴張、焚書坑儒等暴行聞名于世。秦朝滅亡后,它留下的政治制度、弱民思想,被歷代專制王朝所繼承。
即便放眼全人類,法家都是最專制、最黑暗的政治思想,是個人自由最大的敵人。
▌道家:唯一的反叛方式是逃遁
傳統中國哲學中,道家最有自由的“基因”。道家宣揚順其自然,回歸自然,強調人的自然性而非社會性。
因此道家鄙視名利和禮教。政治上,道家的政治觀比較消極,主張無為而治、小國寡民。
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然而,道家的思想也很難長出現代自由。 在 哲學上,道家從自然主義到相對主義,最后將世界萬物等量齊觀,這會導致個性缺失。
在實踐中,道家反感權力爭奪,面對強權并不主張抗爭,而是避世隱居、回歸野蠻。
道家思想可以成就零星的異端癖好、個性解放,對文學藝術產生影響,但是在道德感召力、政治影響力上,都無法與儒家的倫理、法家的暴力相抗衡。
所以道家不可能建立起新的社會秩序,以保障個人自由。因為對于所有最重大的政治問題,道家都拒絕關心和解決。
▌佛家:四大皆空,紅塵無我
佛學是對中國影響最大的外來文化,唐宋之后更是融入了中國主流文化,成為一個重要思想分支。
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佛教關于“自我”的概念中,也有某種個人主義的傾向。
佛教相信個體的可完善性,“佛是覺悟后的眾生”;佛教強調靜坐沉思,克服“自我”的本能欲念,達到“涅槃”的終極境界;佛教主張眾生平等、“眾生皆是尚未覺悟的佛”。
然而,佛教的世界觀決定了,它也不可能生長出自由。佛教絕不相信有一個“自有永有的造物主”,更不會相信“造物主對現實世界的物質個人,會有一個確定的、終極的救贖計劃”。
他們最大的愿望,就是通過頓悟禪意或是打坐修煉,盡早脫離“塵世的苦海”。
所以佛教的個人主義,不理紅塵事務,不管現實政治。 所以他們不會像基督徒那樣,把“此岸世界”聯于“彼岸世界”,不會積極經營個人的財富、健康和家庭,更不主張抵抗暴政、爭取人quan。
因此,即便是外來的佛教,也沒能補足中國“自由基因”的缺失。
可見,儒、法、道、釋的四大傳統思想,都缺乏自由的基因。再加上中國傳統政治秩序三大支柱——大一統的中央集權制、官僚等級制、家族宗法制——在本質上都與“個人自由”水火不容。
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如此一來,中國沒有產生自由主義也就不奇怪了。
事實上,遍觀全人類,不僅中國,阿拉伯、日本、印度、中亞等其他區域,也都沒有誕生自由主義,只有西方長出了自由主義。
所以與其苛責“中國為何沒有長出個人自由”,不如追問——什么樣的土壤才能長出個人自由?
一輩子追求自由的殷海光在《中國文化的展望》中就感嘆道自由在中國是“先天不足,后天失調”。
所謂“先天不足”,是指中國的文化傳統中,幾乎沒有自由的因子。
所謂“后天失調”,是指自由主義傳入中國的時間點是在晚清民國。中西沖突、古今之變,亡國滅種的壓力,讓知識學人、政府官員、普羅大眾都把目標都放在了生存、發展、斗爭上,根本沒有精力思考自由。
而且“變”成為了彼時中國的常態,嚴復、梁啟超等一流學者尚“今日之我非昨日之我”,何況一般人?人們根本沒有時間系統、全面地認識自由。
而改革開放之后,在商品經濟大潮沖擊下,實用主義、功利主義甚至縱欲主義成為了社會的主潮流。在這樣的時空背景下,自由主義在中國自然很難落地生根。
殷海光先生,是公認的中國臺灣自由主義的開山人物與啟蒙大師,桀驁不馴的李敖稱他為“中國思想界的烈士”“五四之后中國最后一個知識分子”。
本書也是作者殷海光生前出版的最后一本書,是其思想集大成之作。它以一百多年來中西文化的碰撞為主線,立足于當代,依托全球視野和基于現代社會科學的方法論,為我們呈現出一幅關于中國文化過去、現在、未來的全景圖。
本書剛一出版就震驚了思想界,但很快被“臺灣當局”封禁,后來才被解禁,并被學術大家金耀基評價為——討論中國文化問題的一個新的“里程碑”;近代史研究大家雷頤,也評價其為——不能忽視的中國經典。長按下圖二維碼,即可一鍵收藏。
添加:Leonardo2010317
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