《普賢十大行愿》講錄（三十三）| 諷誦十大行愿之功德

茗山長老 講經

南無大行普賢菩薩

◆ 經文

“是故若人誦此愿者，行于世間，無有障礙。如空中月，出于云翳。諸佛菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道，悉能解脫一切煩惱，如獅子王，摧服群獸，堪受一切眾生供養。”

◆ 解

這一段經文，說修十大行愿，能得五種善果。“誦此愿者”，省略一個“行”字，應為誦此行愿者。十法行中，單舉一誦為例。“諷誦”即有五種功德利益：

一、經文中，“行于世間，無有障礙。如空中月，出于云翳。諸佛菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。”此是增上果。增上者，行愿增長，促進也。“行于世間，無有障礙。如空中月，出于云翳”，是因行也。“諸佛菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養”，是感果。增上有二義：1.惡法逆境不能障此行愿；2.善法順境能與行愿互相促進增長。“云翳”是遮蓋月光的烏云，譬喻逆境。“障礙”，即惑障、業障、報障中的惡人惡事；順境逆境，都能八風吹不動，故曰“無有”。

二 、經文中“此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相”，此是等流果。等流者，說我從凡夫，如能不斷修行普賢十大行愿，將來可以逐步修成一位如同普賢一樣的菩薩了。因，指十大行愿，果，指當如普賢菩薩。因該果海，果徹因源，因果同時，故曰等流。等者，同類也；流者，無間斷也。

三、經文中“若生人天，所在之處，常居勝族。”此是異熟果。異熟者，異時、異處、異性而熟。異時，今生修因，來生受報。異處，此處修因，他處受報。異性，誦經是人，得果生天。“勝族”,是富貴福德之家。勝于貴族，是佛家子弟也。居士修行愿，來生出家當為法師，弘揚佛法，轉正法輪，廣度有情，就是生勝族的性熟。

四、經文中“悉能破除一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道”，此是士用果。士，即人。用，作用。如農人種田，得麥稻果實；工人做工，得生產日用和工具等產品；佛弟子修行，得成佛果報。破除惡道，遠離惡友，制伏外道，此三句，皆修行功力所發生的大作用，皆誦持普賢行愿品之所得果報。

五、經文中“悉能解脫一切煩惱，如獅子王，摧服群獸，堪受一切眾生供養”，此是離系果。離系者，解脫束縛法身的煩惱也。不僅能象獅子王威服群獸那樣破除煩惱，而且還可以受到一切眾生的供養。

（注）得到人身，成就妙好的血肉身體，具有三十二種大丈夫相：

1.足平安相；2.千輻輪相；3.手指纖長相；4.手足柔軟相；5.手足縵網相；6.足根滿足相；7.足趺高好相；8.腨如鹿王相；9.手過膝相；10.馬陰藏相；11.身縱廣相；12.毛孔生青色相；13.身毛上靡相；14.身金色相；15.常光一丈相；16.皮膚細滑相；17.七處平滿相；18.兩腋滿相；19.身如獅子相；20.身端直相；21.肩圓滿相；22.四十齒相；23.齒白齊密相；24.四牙白凈相；25.頰車如獅子相；26.咽中津液得上味相；27.廣長舌相；28.梵音深遠相；29.眼色如紺青相；30.眼睫如牛王相；31.眉間白毫相；32.頂成肉髻相。大丈夫三十二相，是溫和、威嚴、方正、勇健、魁偉、勇猛的人。無須詳解，錄以參考。

◆ 經文

“又復是人，臨命終時，最后剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。惟此愿王，于一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。"

◆ 解

諷誦普賢十大行愿，除上述五果(五種功德利益) 而外，還有一種特殊果報，就是往生極樂世界。

凡是諷誦普賢行愿的人，到了臨命終時，最后的一剎那，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根散壞；至愛親朋，悉皆拋棄舍離；權力威勢，盡皆失去；對于貴如國王，所有宰相、大官，京城、王宮、象、馬、車、乘(轎車)、珍寶財富，秘密收藏的珍貴之物，沒有一件能夠帶走，惟有“愿王”(最大的愿，即普賢十大行愿)不相舍離，于一切時，引導其前，引至極樂世界，只須一剎那。

“剎那”有三種解說：一、《仁王經》：“九十剎那為一念。”二、《對法論》：“一彈指，六十五剎那。”三、《無性攝論》：“處夢為經年，寤乃須臾頃。”故時雖無量，攝在一剎那。總之，一剎那，是極短極短的一瞬間。

學華嚴的人，有人不愿生極樂世界者；修凈土的人，有人不愿生華藏世界者。他們都知道極樂世界，就在華藏世界正中的普照十方、熾然寶光明世界中的第十三層。是故往生極樂世界有四：一、極樂世界即在華藏世界內故。二、為令修行人專心一處故。三、阿彌陀佛與此土眾生有緣故。四、阿彌陀佛即釋迦牟尼佛即十方佛故。佛無彼此，亦無嫉妒故。

(以上說十大行愿的功能，其主要者：往生凈土。)

未完待續

-FIN-

來源 | 《茗山長老講經集》

責編 | 妙 性

編輯 | 持 之