四川
無為二字，如果不求甚解，單看字面意思，就是“啥也不做”——這恐怕是很多人誤解道家思想的重要原因之一。
道家講究辯證看待事物，與無為相對的，是有為。
老子說“有無相生”，可見，有為和無為，并不是絕對的對立關系，它們是一體兩面，相輔相成，且相互轉化。
道法自然，因此，無為是按“道”的規律辦事，一切順勢而為，做了卻看不到人為的痕跡，因此叫無為；
“道生一，一生二，二生三，三生萬物”
“一”，指道的底層邏輯極簡，“萬”，指道的效用無窮。
要想得到其無窮妙用，須悟“道”，得做減法（損），從萬回到三，從三到二，最終回歸那唯一之本源，這叫“損之又損”；
有為，往往因著考核指標、績效要求、外在評價，須達到某種特定的目標或效果，需要不斷地學習新的方法、新的技巧（這是不斷增益的過程），是刻意為之，因而稱有為；
由此可知：
- 無為重“道”，有為重“術”；
- 無為是主導，有為是執行；
- 無為是原則，有為則是應用。
二者缺一不可。
明明有為也很重要，《道德經》為何單強調無為呢？這與其針對的對象有關。
道德經寫給誰看的？
- 半部說“道”，這是給統治階層看的，上位者如果凡事有為，哪里忙得過來？必須分清主次，抓大放小，不然若干事件，若干頭緒，若干領域，不得累個半死！
- 半部論“德”，這是寫給追求精神境界的人們，想要提升自身修養，必須遵循“道”之運行方式，虛靜恬淡，否則，五色擾目、五音亂耳，五味口爽，整個身心早就耗干咯，還修個DER啊？
那些不斷做減法的人，減到最后，與“道”相遇只是機緣和時間問題，一旦領悟到“一”之內涵，即通達了宇宙人生之真義，也就得到了生命的解脫與自在，這便抵達了人生究極的境界，可不就無為而無不為了么。
我是專注終身成長領域的董三自。
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