梁漱溟：智慧有一個要點，就是要冷靜

梁漱溟先生人格的底色，恰恰藏在他對“智慧”與“勇氣”的深刻體悟中——智慧不是圓滑世故的算計，而是在紛繁世事中保持清醒的通透；勇氣不是魯莽沖動的逞強，而是明辨是非后依然選擇堅守的篤定。先生一生，始終在踐行這份“智與勇的共生”。在他看來，智慧是勇氣的根基，沒有智慧的勇氣易成匹夫之勇；勇氣是智慧的踐行，缺乏勇氣的智慧不過是紙上談兵。二者相輔相成，方能成就一個人立身處世的底氣與格局。當我們在當下的生活中面臨抉擇、遭遇困境，不妨回望先生的思考：如何以智慧看清本質，以勇氣承擔責任？這份關于智與勇的辯證，終將成為我們穿越迷茫、堅定前行的精神力量。

魏韶華|繪

談智慧與勇氣

文：梁漱溟

人類頂大的長處是智慧。

但什么是智慧呢？智慧有一個要點，就是要冷靜。

譬如：正在計算數目、思索道理的時候，如果心里氣惱，或喜樂，或悲傷，必致錯誤或簡直不能進行。這是大家都明白的事。

但是一般人對于解決社會問題，偏不明此理。他們總是為感情所蔽，而不能靜心體察事理，從事理中尋出解決的辦法。

我想說一個猴子的故事給大家聽。

在湯姆孫科學大綱上敘說一個科學家研究動物心理，養著幾只猩猩、猴子做實驗。

以一個高的玻璃瓶，拔去木塞，放兩粒花生米進去，花生米自然落到瓶底，從玻璃外面可以看見，遞給猴子。

猴子接過，亂搖許久，偶然搖出花生米來，才得取食。

此科學家又放進花生米如前，而指教它只須將瓶子一倒轉，花生米立刻出來。

但是猴子總不理會他的指教，每次總是亂搖，很費力氣而不能必得。

此時要研究猴子何以不能領受人的指教呢？沒有旁的，只為它兩眼看見花生米，一心急切求食，就再無余暇來理解與學習了。

要學習，必須兩眼不去看花生米，而移其視線來看人的手勢與瓶子的倒轉才行。要移轉視線，必須平下心去，不為食欲沖動所蔽才行。然而它竟不會也。

猴子智慧的貧乏，就在此等處。

人們不感覺問題，是麻痹；然為問題所刺激，輒耐不住，亦不行。

要將問題放在意識深處，而游心于遠，從容以察事理。

天下事必先了解它，才能控制它。情急之人何以異于猴子耶？

還要注意：人的心思，每易從其要求之所指而思索辦法；觀察事理，亦順著這一條線而觀察。于是事理也，辦法也，隨著主觀都有了。其實只是自欺，只是一種自圓其說。

智慧的優長或貧乏，待看他真冷靜與否。

沒有智慧不行，沒有勇氣也不行。

我不敢說有智慧的人一定有勇氣；但短于智慧的人，大約也沒有勇氣，或者其勇氣亦是不足取的。

怎樣是有勇氣？不為外面威力所懾，視任何強大勢力若無物，擔荷任何艱巨工作而無所怯。

沒勇氣的人，容易看重既成的局面，往往把既成的局面看成是一不可改的。

說到這里，我們不得不敬佩孫中山先生，他是一個有大勇的人。

沒有瘋狂似的巨膽勇氣，他是不可能開創出當時的新格局的。然而沒有智慧，則此想亦不能發生。

他何以不為強大無比的清朝所懾服呢？他并非不知其強大；但同時他知此原非定局，而是可以變的。

他何以不自看渺小？他曉得是可以增長起來的。

這便是他的智慧。有此觀察理解，則其勇氣更大。而正唯其有勇氣，心思乃益活潑敏妙。

智也，勇也，都不外其生命之偉大高強處，原是一回事而非二。

反之，一般人氣懾，則思呆也。所以說沒有勇氣不行。

無論什么事，你總要看他是可能的，不是不可能的。

無論任何艱難巨大的工程，你總要“氣吞事”，而不是被事懾著你。