人間清醒是能力，人間不清醒是福氣

文|幸福娃

清醒是種能力。好比在霧里行船，能辨得出方向的人，總比盲目打轉的到得早些。

這能力是要修煉的。心思得像一面古銅鏡，日日擦拭，不讓情緒的銅綠銹蝕了鏡面。

遇事便照，照得見前因后果，照得見人心曲直，照得見自己袍子上的虱子與華美。這種“看見”，便是做人的底氣，是亂麻中的一根銀針，引著你不至迷失。

我見過過分清醒的人。他們把世事人情都放在理性的天平上，一絲一毫都要稱出個斤兩。

人心的一點偏私，情義里的一點雜質，世道的一點不公，在他們眼里都放大得分明。

世界在他們面前，像一具被解剖得太細致的軀體，筋是筋，骨是骨，固然清楚，卻失了生命的溫熱與混沌的生氣。

這般活著，如同長久地站在無遮無攔的烈日底下，萬物纖毫畢現，卻也曬得人眼目生疼，口干舌燥。

這時便覺出，那一點“不清醒”的珍貴了。

這“不清醒”，并非蒙昧，不是把頭埋進沙土。它更像是一種有意的留白，一種溫柔的“不追究”。

是知道水至清則無魚，于是容得下一些無關宏旨的混沌；是看透人無完人，于是對細小的瑕疵報以了然的一笑；是在算不清的賬目上，輕輕畫一個圈，說“罷了”。

這是一種主動的退半步，給自己，也給世界，留一口透氣、回旋的余地。

《道德經》里說：“俗人昭昭，我獨昏昏。”老子所贊許的“昏昏”，怕不是真糊涂，而是一種與錙銖必較的“昭昭”相對照的、大智若愚的渾融狀態。

事事精明，反被精明所累；偶爾“昏昏”，倒能護住心頭一點澄明的燈火，不被四面八方的風撕扯得太厲害。這是保全自己的智慧，也是對生命本身的一種體恤。

生活終究不是一本脈絡分明的賬冊，而是一條泥沙俱下的長河。

若只用清醒的濾網，只想留下最純粹的金沙，怕是要濾掉大半鮮活的水流與滋養的泥濘。

人間滋味，甜與苦常常攪在一處；世間風景，明與暗總是相互成就。

絕對的清醒，像只吃提煉出的糖精，雖甜得猛烈純粹，卻失了甘蔗的清甜與蜂蜜的芬芳，那是由復雜帶來的、厚實的回甘。

那么，究竟如何是好呢？

我想，最高的境界，或許在于一份出入自如的“彈性”。心里要有一盞燈，清醒時便挑得亮些，照見腳下的路，辨明大的方向，守住不可逾越的底線；

走得累了，心頭緊了，便允許自己將燈芯捻得小一些，讓四周柔和下來，安然地走在朦朧里，享受片刻“不清醒”帶來的舒緩與包容。

能銳利如刀，剖析紛擾；亦能溫潤如玉，包裹棱角。知世故而不滯于其中，懂權衡卻不淪為算計。

說到底，人生這場跋涉，我們需要的不是一副永遠擦得雪亮的眼鏡，而是一雙能開能闔、懂得調節的眼眸。

用清醒來擔當，用“糊涂”來休憩；用清醒來創造，用“糊涂”來消受。

看清了生活的部分真相，依然有勇氣去熱愛它那并不完美的全部；明白了人情的某些涼薄，依然有余力去付出一些不同回報的溫熱。

夜深了，我為自己續上半杯溫水。不燙，也不涼，正合宜。

這溫度，大約就像我們應對這人世最好的一種態度：不必永遠沸騰，也無需徹底冰冷。

在清與濁之間，明與暗之間，醒與夢之間，找到那個讓自己與生活都能安然相處的、微妙的平衡點。

這平衡點，或許就是我們常說的——生活的智慧，也是生命能給自己的，最深厚的福氣。