圣誕節與長津湖：一場被制造出來的沖突

一、長津湖，真的和圣誕節沒關系

這幾年，中國互聯網上形成了一種頗具儀式感的景象：一到平安夜和圣誕節，總有人準時跳出來，把圣誕樹、火雞和長津湖戰役放在同一張道德餐桌上，然后語重心長地問一句——“你們怎么還有心情過節？”

這個問題聽起來很嚴肅，但問題在于，它建立在一個并不成立的前提之上。

把最基本的歷史事實擺出來，其實并不復雜。

長津湖戰役的關鍵轉折點出現在1950年11月27日，美軍完成系統性撤離；戰役在軍事意義上的結束時間是1950年12月24日；而且，無論是官方表述還是權威史料，從來沒有把12月25日認定為所謂“長津湖戰役勝利日”。

也就是說，“12月25日等于長津湖勝利日”并不是歷史結論，而是一種后來被不斷加工、不斷情緒化的說法。它更像是一種網絡時代的情緒快捷鍵，一按就響，一響就顯得立場特別正確。

如果連日期都記不清，卻要求別人必須肅穆、必須自覺、必須放棄過節，那就已經不是在尊重歷史，而是在拿歷史當情緒管理工具。

二、為什么這種說法越來越流行？因為它太好用了

說實話，這套敘事之所以能流行，并不是因為它多嚴謹，而是因為它太省事了。

第一，它幾乎不需要任何歷史知識。你不需要真的了解長津湖戰役，不用知道戰役過程，更不用記清時間節點。只要你知道一句話：“你忘了長津湖”，就夠了。歷史在這里被壓縮成一個標簽，方便攜帶，隨時調用。

第二，它能瞬間占據道德高地，而且幾乎沒有反駁空間。因為一旦有人回應，討論就很容易從“事實是否如此”，滑向“你是不是不尊重犧牲”。這是一種非常高效的輿論策略——不討論問題本身，直接討論態度。

第三，也是最關鍵的，他挑選了一個非常安全的批評對象。批評普通人過節，風險為零；要求個體犧牲快樂，成本極低；而真正復雜、真正需要解釋的問題，則可以暫時放一邊。

所以你會發現，這并不是一場關于歷史的討論，而是一場關于姿態的展示。歷史在這里并不重要，重要的是“我站在哪一邊”。

三、從網上喊一喊，到現實里不準過

如果說網上互懟還算情緒表達，那么這幾年發生的另一些事，就沒那么“虛擬”了。

不準學生過圣誕節，不準商場擺圣誕裝飾，不準搞圣誕聚會和活動……這些已經不是網友吵架，而是進入了現實管理層面。給出的理由往往也很統一：這是“文化自信”的體現。

但問題在于，如果一種文化的自信，需要通過禁止裝飾、限制行為、制造羞恥感來維持，那它恐怕已經不太自信了。真正有底氣的文化，從來不怕多一個節日、多一棵樹、多一點熱鬧。

更準確地說，這種做法并不是文化自信，而是一種文化防御姿態：對外來文化高度敏感，卻又不太確定自己到底怕什么，于是干脆選擇“先禁為敬”。久而久之，所謂的自信，就變成了“別人不能干什么”，而不是“我們到底有什么”。

四、看看別的國家怎么過

把目光放到國外，其實很容易看出差別。

在加拿大，多倫多公立教育局每年2月都會有中國文化月，面向全體學生講春節和中國習俗；其他月份也會有非洲文化、南亞文化活動。

每逢印度節日、伊斯蘭節日、猶太節日，學校都會發祝福。沒人擔心“這樣會不會沖淡主流文化”。

加拿大人并沒有因為祝福太多節日，就不知道自己是誰。

有人會說，那是因為它是移民國家。那我們再看一些不太好反駁的例子。

日本不是移民國家，但圣誕節照樣過得熱熱鬧鬧，社會以各種方式慶祝這個節日。而在韓國，圣誕節是法定公共假日。

五、當歷史被反復調用，真正被消耗的是什么

把圣誕節和長津湖硬拽到一起，看似是在“守護歷史”，實際上卻是在不斷消耗歷史本身。當歷史被簡化成一句用來堵嘴的話，它就不再是歷史，而變成了一種道德道具。

真正成熟的社會，不會要求人們在每一個節日里都保持緊張和自我審查；真正嚴肅的歷史記憶，也不需要靠剝奪普通人的日常快樂來證明其分量。

記住歷史，并不意味著一年三百六十五天都要情緒待命；尊重犧牲，也不等于把快樂本身視為一種原罪。

圣誕節不是歷史的敵人，過節的人也不是歷史的對立面。真正值得警惕的，是把歷史當成工具，隨時拿出來管理他人的情緒和生活。

如果一個社會需要不斷提醒人們“不該快樂”，那它真正缺乏的，可能不是記憶，而是安全感。

祝大家圣誕節快樂！