綜述:
1、在上述鬼子母畫面中,不管是顯示佛教勝利的揭缽圖,還是護(hù)佑子嗣供養(yǎng)的九子母,其中都遍布了各類禽類物種,他們既充當(dāng)了殺向佛祖的妖魔鬼怪的角色,也充當(dāng)了在缽盂面前急切救助的敵方主力,也充當(dāng)了日后成為慈悲主題之后,護(hù)子的角色。
2、從鬼子母吃小孩的反面角色,轉(zhuǎn)化為護(hù)小孩的正面角色,禽類物種都充當(dāng)了非常重要的角色。在鬼子母為害一方,搜羅捕捉小孩的時(shí)候,它們是兇殘的幫兇,而在鬼子母皈依佛教,成為護(hù)子母神的時(shí)候,它們搖身一變,成為馱著孩子的坐騎。所以,在鬼子母身份的前后轉(zhuǎn)化中,這種禽類物種的性質(zhì)也在同步轉(zhuǎn)化。
3、無(wú)論是善神還是惡神,這些禽類物種,都是鬼子母從屬,也是鬼子母藝術(shù)圖像的重要識(shí)別要素,同時(shí),這些禽類都與孩子緊密相關(guān)。
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星星供圖
4、所以,在本文所聚焦的花錢上,既然我們可以看到多子環(huán)繞的大母神的存在,既然我們可以看到禽類物種動(dòng)輒遍布于畫面,與大母神,與眾多孩子同在,那么,本錢之可能為鬼子母的程度,是否要加分呢?
四、花錢中頭上長(zhǎng)角之怪獸
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如上圖所示,在本花錢的反面,穿下左側(cè),有一個(gè)頭上長(zhǎng)著兩只尖角的怪獸,手中分別執(zhí)有類似短錘和長(zhǎng)柄圓器具。
長(zhǎng)著尖角的怪獸固然很多,但是在鬼子母藝術(shù)圖像中,也是常客,也是被賦予特殊含義的。頭生角與長(zhǎng)翅膀、突尖嘴的眾要素關(guān)聯(lián),可以有多個(gè)維度的解讀:
1、邪魔外道特征
在與佛祖對(duì)抗的《揭缽圖》主題中,這些頭長(zhǎng)尖角的妖魔,與身有翅膀的妖魔,都是妖魔的不同款式而已。一言以蔽之,就是邪魔外道的非人類特征。
明仇英《揭缽圖》中的尖角邪魔
美國(guó)弗利爾美術(shù)館
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清代王振鵬《揭缽圖》的尖角邪魔
美國(guó)印第安納波利斯藝術(shù)博物館藏
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擬朱玉《揭缽圖》中的尖角邪魔
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2、夜叉特征
由于鬼子母本身的出身就是夜叉,丈夫也是夜叉鬼王,所以,他們的屬下也就順勢(shì)存在了夜叉的特征,所謂的尖嘴、飛翅、頭上尖角,無(wú)非都是夜叉鬼的各種表征。夜叉中有叫做飛天夜叉的,水滸中還成了人物諢號(hào),可見(jiàn)在古人觀念中,厲害的夜叉鬼,不免要飛一飛的。
3、天龍八部特征
鬼子母藝術(shù)圖像基本分為兩類,一類是以邪魔外道身份抗衡佛祖,在這個(gè)階段,鬼子母屬下是夜叉鬼,而在庇護(hù)兒童的大母神的供養(yǎng)主題中,鬼子母的屬下,則是皈依佛法的善神,護(hù)法神。
而護(hù)法神天龍八部中就含有夜叉眾,而八部眾飛翔的迦樓羅(金翅鳥(niǎo))、似人而有角的僅那羅(天伎神)之類的護(hù)法神,也完全與本錢中帶翅飛翔的角色,以及頭上長(zhǎng)角的角色契合。
其實(shí)鬼子母本身,在演變過(guò)程中,也成為了天龍八部二十諸天之一。而天眾即為天龍八部之天眾。
4、禱護(hù)兒童惡鬼特征
作為護(hù)佑兒童的主題大母神,其圖像中擁有的,大致也應(yīng)該是對(duì)護(hù)佑兒童相關(guān)的神祗,而這些神祗,有的是長(zhǎng)相古怪的護(hù)佑善神,有的則是危害孩子所以大家要祈禱供養(yǎng)的惡神。比如著名的唐宋敦煌供奉惡鬼以保佑兒童的紙本圖像。
胡堅(jiān)藏品
敦煌文書研究表明在唐宋民間信仰中,災(zāi)難和疾病常常以妖魔鬼怪的方式被理解。敦煌文獻(xiàn)《護(hù)諸童子陀羅尼經(jīng)》《消除傷害幼兒十五大魔陀羅尼》《佛頂心觀世音菩薩大陀羅尼經(jīng)》等的盛行,就是出于此意。保護(hù)兒童的一種形式是供奉惡鬼,佩戴吞服符印,或用陀羅尼咒驅(qū)散惡鬼。
是斯坦因所獲9世紀(jì)敦煌紙本(Ch.00217)繪制的六個(gè)鬼神,上書漢文及于闐文榜題。六個(gè)鬼神分別以半人半獸的形態(tài)出現(xiàn)。此類神鬼和夜叉每取小兒精魂。如欲得小男女無(wú)病患,每須故故祭此神等,小兒即得病癒。
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此女神名磨藝遮,女兒乳患母夢(mèng)見(jiàn)牛即此神與小兒患害,祭之吉。
此女神名冥伽羅遮。若小兒母夢(mèng)中見(jiàn)鹿,即知此女與患,祭之吉。
此女神名磨伽畔泥。若夢(mèng)見(jiàn)訓(xùn)候小兒天滿水子見(jiàn)展兩手與,即知此神與,祭之吉。
此女神名吉伽半里。若夢(mèng)見(jiàn)雞,小兒戰(zhàn)悼口中病聲塞,即知此神與患,祭之吉。
此女神名石俱寧。夢(mèng)見(jiàn)鳥(niǎo),小兒患利腹病于,即知此神與患,祭之吉。
此女神名磨難寧。若夢(mèng)見(jiàn)貓兒小兒吐舌及,即知此神與患,祭之吉。
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其中“石俱寧”鷹頭,有雙翼,右手拉持一個(gè)男童。題記寫作“此女神名石俱寧。若夢(mèng)見(jiàn)鳥(niǎo),小兒患利,腹病于燕,即知此神與患,祭之吉”。
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王航梳理了敦煌民間驅(qū)鬼除疫的密教信仰,指出《護(hù)諸童子經(jīng)》中,鳥(niǎo)形鬼寫作舍究尼,能致小兒不肯飲乳,而《守護(hù)大千國(guó)土經(jīng)》中的鳥(niǎo)形鬼能致小兒手指拳縮。
“磨伽畔泥“為頭上長(zhǎng)角的怪獸,題記寫作”此女神名磨伽畔泥。若夢(mèng)見(jiàn)訓(xùn)候小兒天滿水子見(jiàn)展兩手與,即知此神與,祭之吉”。
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而這類鳥(niǎo)形、頭上尖角形的鬼神,在本文聚焦之假設(shè)為鬼子母主題的花錢上,也赫然鮮明地存在,是何等符合邏輯而順理成章。
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所以,這類長(zhǎng)相歪瓜裂棗,或尖嘴猴腮,或肉翅飛行,或頭生怪角的惡神邪鬼,對(duì)孩子不利的夜叉惡鬼,都是要十分尊敬,不得得罪,須時(shí)時(shí)禱告供養(yǎng)的。比如下圖中山西巖山寺金代鬼子母變相圖局部的夜叉惡鬼馱小孩。
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比如下圖中明代河北正定隆興寺壁畫中馱小孩的夜叉。可見(jiàn)此類要素在中古時(shí)期的藝術(shù)圖像中十分普遍。在前文列舉揭缽圖以及水陸畫中的鬼子母時(shí),其中就已經(jīng)頻頻可見(jiàn)。
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其實(shí),在宋代的陶模上,有一種飛天夜叉與孩子共生并存的奇特畫面造型。這完全就是反映了宋代社會(huì)對(duì)禱告夜叉保佑孩子的復(fù)雜心態(tài)與一般感念。見(jiàn)下圖所示:
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網(wǎng)絡(luò)資料
5、疾病瘟疫邪魔特征
鬼子母本身還有一個(gè)原始特性,那就是至少在犍陀羅時(shí)期,是散布天花瘟疫的可怕神靈,所以,在護(hù)佑兒童的主題中,保護(hù)兒童的范圍很廣,大家最害怕的就是寬泛的傳染病瘟疫,而長(zhǎng)著翅膀的夜叉裝鬼神,在宋代前后,也正可以象征散布疾病瘟疫的專題鬼怪。
此前我們?cè)陉U述驅(qū)瘟的大神泗州大圣的時(shí)候,曾經(jīng)闡述過(guò)這個(gè)要素。參見(jiàn):
泗州大圣驅(qū)五瘟上篇:老趙閑聊花錢中的抗疫大神系列1
正神懾控下的五瘟使者圖像:老趙閑聊泗州大圣驅(qū)五瘟中篇
驅(qū)瘟語(yǔ)境下的勸善大師泗州大圣:老趙閑聊泗州大圣驅(qū)五瘟下篇
我們不僅可以從榜題為泗州大圣的中古花錢中也多見(jiàn)長(zhǎng)著鳥(niǎo)形的邪魔。見(jiàn)下圖花錢所示:
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滴水泉藏品
此類鳥(niǎo)形,獸形以表五瘟是五瘟形態(tài)的專題路徑,在水陸畫中頻頻可見(jiàn)。
大理國(guó)《張勝溫梵像卷》之創(chuàng)作年代,約為南宋乾道八年——淳熙三年之間。在本卷中,有一部份是展現(xiàn)觀音菩薩的各種形態(tài)。
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在畫面中,觀世音主尊居中,左右二天女,下方階層面面中,右側(cè)為一風(fēng)帽老僧,左側(cè)為四個(gè)角色,一個(gè)示敬僧人,一個(gè)戴翼女子,兩個(gè)戴翅怪鳥(niǎo)。四個(gè)角色與右側(cè)打坐風(fēng)帽老僧明顯形成一種對(duì)峙關(guān)系,左側(cè)一組角色在對(duì)右側(cè)人物示敬。
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我們重溫下《觀世音菩薩普門品》正經(jīng)文本的內(nèi)容:《觀世音菩薩普門品》(原文見(jiàn)《妙法蓮華經(jīng)》第二十五)姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。其中有云:
......若三千大千國(guó)土,滿中夜叉、羅剎,欲來(lái)惱人,聞其稱觀世音菩薩名者,是諸惡鬼,尚不能以惡眼視之,況復(fù)加害。......
佛告無(wú)盡意菩薩:“善男子,若有國(guó)土眾生,應(yīng)以佛身得度者,觀世音菩薩即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法。應(yīng)以辟支佛身得度者,即現(xiàn)辟支佛身而為說(shuō)法。應(yīng)以聲聞身得度者,即現(xiàn)聲聞身而為說(shuō)法。......應(yīng)以婆羅門身得度者,即現(xiàn)婆羅門身而為說(shuō)法。應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者,即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說(shuō)法。......
咒詛諸毒藥, 所欲害身者,念彼觀音力, 還著于本人!
或遇惡羅剎, 毒龍諸鬼等,念彼觀音力, 時(shí)悉不敢害!......
由此,我們可以得知,本圖中的普門品觀世音菩薩像下階圖像的含義,非常可能實(shí)際上蘊(yùn)含著兩個(gè)邏輯圖象關(guān)系,第一,畫面非常可能就是觀音“應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者,即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說(shuō)法。“的體現(xiàn),因?yàn)楫嬅孀髠?cè)的僧人,就明顯代表著比丘僧,所以觀世音面對(duì)比丘僧的時(shí)候,就對(duì)應(yīng)地去現(xiàn)化為比丘老者的形象而為之說(shuō)法。
但是,本畫面中,還有第二個(gè)邏輯關(guān)系的存在,還存在風(fēng)帽僧人對(duì)于妖形怪狀人物的說(shuō)法線索。而這,卻顯然是“或遇惡羅剎, 毒龍諸鬼等,念彼觀音力, 時(shí)悉不敢害!”內(nèi)容的體現(xiàn)。我們看下下圖中用以表達(dá)惡羅剎, 毒龍諸鬼的角色,與上圖中三個(gè)鳥(niǎo)嘴長(zhǎng)翅的鬼怪完全一樣,就可以明白了。
我們由此可以明白,在救諸疾病觀世音主題畫面中,觀音主尊下方階層中,右為觀音救病的化現(xiàn)明王,左側(cè)為鳥(niǎo)喙藍(lán)身的鬼怪,也就是象征疫病瘟疫的惡羅剎夜叉的象征。
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