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當我們討論“信仰”的時候
一定會出來很多答案
信,是臨時抱佛腳的需求
還是對因果的認同?
是一種外在的依賴
還是內在智慧的覺醒呢?
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前些日子,有位朋友興沖沖地對我說:“我信佛了!最近有個掙錢的機會,想請菩薩加持保佑成功。你說,我該去成都的哪座寺廟才好?”
我一時默然,心中泛起些許無奈。在他的理解中,對“三寶”的信仰似乎成了一條直達欲望的捷徑。我沒有多言,只是輕輕回道:“都一樣的,選一處你喜歡的就好。”
或許這樣的情境你我并不陌生——當信仰被簡化為許愿與還愿的交換,仿佛佛菩薩是一位神通廣大的施主,而我們的虔誠,不過是一張張心愿單。
許多人是這樣看待信仰的:在佛前恭敬祈愿,如果如愿以償,便是佛法靈驗,值得相信;若事與愿違,則心中生疑,甚至轉身離去。這樣的“信”,建立在有求必應的期待上,其本質并非指向信仰本身,而是渴望一種超自然的贈與。
還有一些人則走向另一面:他們認為信仰不應求名求利,求的是三寶加持,讓自己遠離一切身心苦惱,永遠快樂。一旦遭遇逆境,便又覺得信仰無力,甚至改換門庭。
這兩種看似不同的態度,實則同出一源——都將信仰視作逃避苦難、獲取順意的工具,而非生命的覺醒與超越的指引。
這樣的“信”,難道是錯的嗎?并非錯誤,只是不究竟。
正如印順法師在《成佛之道》中的提醒:“從表面看來,皈依是信賴他力的攝受加持;而從深處看,這只是增上緣,而實是激發自己身心,愿其實現。”
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《楞嚴經》中,阿難尊者也曾深切反省:“我常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代……今日乃知,雖有多聞,若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽。”
倘若只倚仗佛力,自身不修行,便如數他人財寶,自己依舊貧窮。
所以,信仰的核心不在外求,而在內醒。
《成唯識論》中以“信”為“心凈為性”,并細分為三:
一信“實”——信諸法真實之理,尤其是因果律,堅定不移;
二信“德”——信佛、法、僧“三寶”具有清凈功德,可作眾生依怙;
三信“能”——信自己及一切眾生,皆有能力通過斷惡修善、依教奉行,抵達覺悟的彼岸。
這意味著,真正的信仰者不僅相信“三寶”的功德,更相信因果不虛,愿意為自己的生命負起全部責任。他們不求佛賜予無因之果,但愿意通過布施、持戒、忍辱等善行,來耕耘自己的福田;不寄望奇跡消除舊業,卻能在苦樂境界中修平常心、覺悟心。
正如《大智度論》中所說:“自依止,法依止,不余依止。”真正的皈依,是依向自己本具的覺性,依向佛法指引的正道,而非一味向外攀援和祈求庇護。
昔日,佛陀在《法華經》中用“長者窮子喻”,點醒我們:眾生雖流轉生死,卻未嘗遠離佛性珍寶,只是不自知。而信仰,正是認出了自己本來具備圓滿、清凈的佛性。
所以,信仰不是索取,而是一種回歸;不是逃避,而是一種擔當。
從此,信仰“三寶”不再是與佛菩薩做交易,也不是坐等加持降臨,而是親身實踐慈悲與覺悟的生活。
只有這樣,我們才能走出“求”與“被求”的迷思,在信的真實、德的仰望、能的實踐中,一步步走近本自具足的光明。
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文字|不著 編輯|巍然
圖片|吳孫杰 小立
美編|妙能
責編|慧法
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