且停且歇且隨意， 且走且悟且安然

文|幸福娃

很喜歡這樣的生活狀態“且停且歇且隨意， 且走且悟且安然。”意思是人生要想開，看開，放開，不為難自己。生活一半煙火與清歡，一半清醒與釋然，冥冥之中自有天意，一切都是最好的安排。

人生在世，我們總被一股無形的力量推著向前。孩童時追趕著長大的腳步，青年時追逐著遠方的夢想，中年時背負著生活的重量，便是到了晚年，心中也常被未竟之事、未了之情所困。

我們習慣了行走，甚至習慣了奔跑，卻獨獨忘記了如何停歇。

停歇，是給生命一個喘息的空間，正如山間的溪流，遇到巨石便繞行，遇到深潭便稍作停留，積蓄力量。

我們的人生，也需要這樣的“深潭時刻”。在那些看似靜止的時光里，靈魂得以沉淀，思緒得以整理，我們才能看清來路與去向。

古人云“寧靜致遠”，唯有心靈的靜，才能照見生命的遠。

這種停歇中的隨意，是不執著于特定結果的灑脫——如行云流水，遇方則方，遇圓則圓。

生命終究是一條流動的河，不能永遠停駐。于是有了“且走”。這行走，不是盲目的奔波，而是帶著覺知的“悟”。每一次抬腳，都知為何而走；每一次落腳，都明身在何處。

楊絳先生與錢鐘書先生，一生經歷戰亂、動蕩、離別，他們何嘗不是在行走，但那行走中，有對學問的孜孜以求，有對生活的深切熱愛，更有對無常的深刻了悟。

她說：“人生一世，無非是認識自己，洗練自己，自覺自愿地改造自己。”這“認識”、“洗練”、“改造”，無不是在行走中的領悟。

最妙的是“且走且悟”之后的“安然”。這安然，不是認命，不是消極，而是在洞悉生活真相后的豁達與接納。

生活本就是一半煙火，一半清歡；一半現實的重負，一半詩意的飛翔。

我們常常困于對“清歡”與“詩意”的執著，反而辜負了眼前實實在在的“煙火”。

楊絳先生在《我們仨》中，寫盡生離死別之痛，筆下卻無一絲怨天尤人。

她寫一家三口日常的趣事，寫圍爐夜話的溫暖，寫艱難歲月里相濡以沫的深情。

那文字里流淌的，正是將“煙火”與“清歡”融為一體的安然——在最樸素的日子里，品出最悠長的滋味。

這種安然，根植于一份“清醒與釋然”并存的智慧。清醒，是看清生活的所有艱辛、所有不完美、所有無可奈何。

釋然，是看過之后，輕輕地說一聲“罷了”，然后繼續用心地生活。

就像她翻譯的那句詩：“我和誰都不爭，和誰爭我都不屑；我愛大自然，其次就是藝術。”

這份不爭，是基于強大內心的清醒選擇；這份熱愛，是歷經滄桑后依然鮮活的釋然情懷。

有了這份清醒與釋然，方能懂得，所謂的“最好安排”，并非指發生的一切都合乎心意，而是指我們有能力，將發生的一切，都轉化為生命的養分。

冥冥之中自有天意，這話聽起來有些宿命，實則蘊含深意。它不是要我們束手待斃，而是啟示我們，在個人的奮力劃槳之外，要承認并敬畏生命河流本身的走向與力量。

我們規劃，我們努力，但風雨的到來、岔路的出現、同行者的聚散，常有超乎計劃的部分。

真正的智慧，在于竭盡所能之后的不強求，在于全心投入之后的放下。

如同一位老園丁，精心播種、澆灌、修剪，然后便信任陽光雨露，信任土壤時節，靜待花開。這份信任，便是對“天意”的敬畏，也是對“安排”的臣服。

說到底，“且停且歇且隨意，且走且悟且安然”，是一種生命節奏的藝術，更是一種內在修為的境界。

它教我們在動與靜、得與失、執著與放下之間，找到那個微妙的平衡點。這平衡點不在別處，就在我們心里。

當外界喧囂鼎沸時，我們能退回內心，修籬種菊；當命運低潮來臨，我們能視作契機，反觀自照；當幸福不期而至，我們能全心沉浸，卻不患得患失。

窗外的光漸漸柔和，變成了溫暖的橘色。我想起楊絳先生百歲時的感言：“我今年一百歲，已經走到了人生的邊緣，我無法確知自己還能走多遠，壽命是不由自主的，但我很清楚我快‘回家’了。我得洗凈這一百年沾染的污穢回家。”

這“洗凈污穢”，是何等莊嚴的生命態度；這平靜言“回家”，又是何等從容的安然。

生活或許不會一直對我們溫柔以待，但我們可以選擇，對自己溫柔一些。

不為難自己，不苛責命運，在停停走走之間，讓生命如一條豐沛的河流，既有靜水深流的沉穩，又有奔流向前的生機。

最終，我們會在某個不經意的時刻發現，這一路的煙火與清歡，清醒與釋然，早已將我們塑造成最安然的樣子——那便是生命，最好的安排。