韓博士說《易經》38 |《隨》卦：隨從之道，貴在適時

第三十八講

本期是韓博士說《周易》系列的第三十八講“隨卦”。《隨》卦是《周易》中象征“隨從”的一卦，卦象為下震上兌，寓意內動外悅、萬物相從。卦辭強調“元亨，利貞”，指出隨從之道貴在順應時勢、守持正固，如此方能亨通無咎。《彖傳》揭示“剛來而下柔”之理，說明真正的隨從源于謙遜與悅納；《象傳》則以“君子向晦入宴息”為喻，倡導生活作息應隨天時而動。爻辭進一步闡明：隨從不是盲從，而需明辨方向、持守正道——初九變通觀念、出門交眾；六二、六三則警示若顧此失彼、因小失大，則難以兼得。全卦貫穿“隨時”的智慧，提醒我們在變動中把握中正，在隨從中保持清醒。

小編：韓博士，我們已經講了上經的乾卦、坤卦、屯卦、蒙卦、需卦、訟卦、師卦、比卦、小畜卦、履卦、泰卦、否卦、同人卦、大有卦、謙卦和豫卦，請問今天我們要講什么呢?

韓博士：今天我們講上經第十七卦隨卦。隨卦是個很好的卦。隨卦的卦象是：下震上兌，象征“隨從”。卦辭，隨:元亨，利貞，無咎。

《隨》卦象征隨從: 至為亨通，利于守持正固，這樣必無咎害。

隨--卦名，下震上兌。案，“隨”字,《說文》:“從也”;此卦下震上兌，含有內動外悅，人愿隨從之義。《周易集解》引鄭玄曰:“震，東也;兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人咸慕其行而所從之,故謂之‘隨’也。”

元亨，利貞，無咎--此謂物相隨從之時，必至為亨通、利于守正，故無所咎害。《周易正義》:“‘元亨’者，于相隨之世，必大得亨通，若其不大亨通，則無以相隨，逆于時也;‘利貞’者，相隨之體，須利在得正，隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也;‘無咎’者，有此四德乃無咎。以茍相從，涉于朋黨，故必須四德乃無咎也。”

程頤分析卦名“隨”之義有三端:一是“君子之道，為眾所隨”;二是“己隨于人”;三是“臨事擇所隨”。并指出:“凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆‘隨’也。"(《周易程氏傳，簡稱程傳》)《御纂周易折中，簡稱折中》以為卦中上下象及諸爻居位，均反映剛下于柔之義，猶如“以貴下賤，以多問寡”，故名為“隨”。

朱子在《周易本義》中說：己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為“元亨”，然必利于貞，乃得‘無咎’。若所隨不貞，則雖大亨而不免于有咎矣。

小編：韓博士，請問《彖傳》是怎么解析隨卦的呢?

韓博士：《彖》曰: 隨，剛來而下柔，動而說。隨，大亨，貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉!

《彖傳》說: 隨從，譬如陽剛者前來謙居于陰柔之下，有所行動必然使人欣悅而物相隨從。隨從，大為亨通，守持正固必無咎害，于是天下萬物都相互隨從于適宜的時機。隨從于適宜時機的意義多么弘大啊!

剛來而下柔，動而說--剛、動，指下震; 柔、說，指上兌。此以上下卦象釋卦名“隨”之義。《周易正義》:“剛謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是‘剛來下柔'; 震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。”

天下隨時--此句舉天下萬物隨從于合宜的時機之例，釋卦辭“元亨，利貞，無咎"，并引起下文“隨時之義大”的嘆美。《周易正義》:“特云‘隨時’者，謂隨其時節之義，謂此時宜行元亨利貞，故云‘隨時’也。”又曰:“可隨則隨，逐時而用，所利則大，故云‘隨時之義大矣哉’。”

《御纂周易折中》引王逢曰:“上能下下，下之所以隨上; 貴能下賤,賤之所以隨貴: 隨之義，剛下柔也。”此說釋《彖》旨簡明可取。

王弼注曰：震剛而兌柔也.以剛下柔,動而之說,乃得隨也（樓宇烈教授校釋:下卦為震，上卦為兌，震為剛，兌為柔，所以說以剛下柔。說，同悅，喜悅。隨，有隨時、隨人等義）。為隨而不大通，逆于時也；相隨而不為利正,災之道也。故大通利貞,乃得無咎也。為隨而令大通利貞,得于時也；得時則天下隨之矣。隨之所施,唯在于時也,時異而不隨，否之道也(樓宇烈教授校釋：否，閉塞、不通),故隨時之義大矣哉!

小編：韓博士，請問《象傳》是怎么解析隨卦的呢?

韓博士：《象》曰: 澤中有雷，隨; 君子以向晦入宴息。

《象傳》說:大澤中響著雷聲(澤隨雷動)，象征隨從;君子因此隨著作息規律在向晚時入室休息。

澤中有雷，隨--釋《隨》卦上兌為澤、下震為雷之象。《程傳》:“雷震于澤中，澤隨震而動，為‘隨’之象。”

嚮晦入宴息--嚮，通“向”,“嚮晦”猶言“向晚”;宴，安也,“宴息”即“休息”之意。這是說明君子觀《隨》卦之象，悟知凡事“隨時”的道理，故早出晚入、于向晚按時休息。《程傳》:“君子晝則自強不息，及嚮昏晦，則入居于內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。《禮》:‘君子晝不居內，夜不居外’，隨時之道也。”

《大象傳》以“向晚入室休息”衍發《隨》卦意義，即《彖傳》所謂“天下隨時”之理。程頤謂:“取其最明且近者言之”(《程傳》)。

王弼注曰：澤中有雷,動說之象也（樓宇烈教授校釋：震為雷，兌為澤，“動萬物者，莫疾乎雷”，說萬物者，莫說乎澤）。物皆說隨,可以無為,不勞明鑒（明鏡，比喻心、思慮），故君子向晦入宴息也。（樓宇烈教授校釋：既然可以無為，不用操心，所以君子到了晚上就可以安心休息了）

朱子在《周易本義》中說：雷藏澤中，隨時休息。

小編：韓博士，我們來看看爻象。請問《象傳》是怎么解析隨卦的初九爻的呢?

韓博士：初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

初九，思想觀念隨時改善，守持正固可獲吉祥，出門與人交往必能成功。

官有渝，貞吉，出門交有功--官，《周易正義》:“謂執掌之職，人心執掌與‘官’同稱，故人心所主謂之‘官’”，故《程傳》 釋“官”為“主守”，猶今言“思想觀念”;渝，變也，此處有改善之義。這三句說明初九當“隨”之時，剛居柔下，無所系應，為能變渝其心、隨時從正之象，故“貞”而獲“吉”，出門交有功。《周易正義》:“初九既無其應，無所偏系，可隨則隨，是所執之志有能變渝也。唯正是從，故‘貞吉’也。‘出門交有功’者，所隨不以私欲，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。”

《象》曰:官有渝，從正吉也;出門交有功，不失也。

《象傳》說:思想觀念隨時改善，說明初九隨從正道可獲吉祥;出門與人交往必能成功，說明初九行為沒有過失。

《象傳》所謂“從正”，即指明初九“官有渝”的方向。時當“隨從”，一陽初，倘若失“正”，必將誤入歧途。故爻義又含“慎始”之誡。

王弼注曰：居隨之始,上無其應(樓宇烈教授校釋：初應當與四相應，但四也是陽，所以說上無其應),無所偏係（偏係是指只與某一個爻系屬在一起。無所偏系，就是意無所主也），動能隨時,意無所主者也。隨不以欲,以欲隨宜者也（意為不以自己的欲好而隨從之，而是使自己的欲好隨從適宜之人或時機）。故官有渝變,隨不失正也。出門無違（與人、事交往不會有所違礙，而可取得成功），何所失哉!

朱子在《周易本義》中說：初九以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。

小編：韓博士，請問《象傳》是怎么解析隨卦的六二爻的呢?

韓博士：六二，系小子，失丈夫。

六二，傾心附從小子，失去陽剛丈夫。

系小子，失丈夫--系，系屬，“傾心附從”; 小子，喻初九；丈夫，喻九五。此謂六二柔居下卦，本與九五相應,卻就近附從初九，故有從正不專、“系”小“失”大之象。《周易正義》:“六二既是陰柔，不能獨立所處，必近系屬初九，故云‘系小子’; 既屬初九，則不能往應于五，故云‘失丈夫’也。”

《象》曰:系小子，弗兼與也。

《象傳》說: 傾心附從小子，說明六二不能同時多方獲取親好。

“隨從”之際，若優柔寡斷，必將顧此失彼、因小失大。程頤指出：本爻“戒人從正當專一"。(《程傳》)

王弼注曰：陰之為物,以處隨世,不能獨立,必有系也。居隨之時,體(于)[分]（六二之體本是柔弱，故必有系也）柔弱,而以乘夫剛動,豈能秉志?違于所近（六二的過失在于它隨從所臨近之初九，因此就不能與九五相應）,隨此失彼,弗能兼與(此，指初九；彼，指九五)。五處己上,初處己下,故曰“系小子,失丈夫”也。

朱子在《周易本義》中說：初陽在下而近，五陽正應而遠。二陰柔不能自守，以須正應，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。

小編：韓博士，請問《象傳》是怎么解析隨卦的六三爻的呢?

韓博士：六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

六三，傾心附從陽剛丈夫，失去在下小子。隨從于人有求必得，利于安居守持正固。

系丈夫，失小子--丈夫，喻九四; 小子，喻初九。此為六三近承九四，因往隨從，故失去初九。

王弼注曰:“雖體下卦，二已據初，將何所附？故舍初系四，志在丈夫。”

隨有求得，利居貞--此承前文義，說明三、四兩爻均無正應,互比相親，故三隨四、有求必得。但又告誡六三不可貪得妄求，宜于安居守正。

王弼注曰:“四俱無應（四本應與初相應，但初亦為陽，所以無應），亦欲于己隨之，則得其所求矣，故曰‘隨有求得’也。應非其正（四當與初相應，三當與上相應，然初與四均為陽，三與上均為陰，胡不可相應。今三系于四不是正當之應，所以說應非其正），以系于人，何可以妄（妄動）?故利居貞也。”

《象》曰:系丈夫，志舍下也。

《象傳》說:傾心附從陽剛丈夫，說明六三的意志是舍棄在下小子。

下者隨從尊上，且當備受親寵、有求必得之時，自當廣修美德、守正慎求。不然，必有“邪媚之嫌”(《周易本義》)。

朱子在《周易本義》中說：丈夫，謂九四；小子，亦謂初也。三近系四而失于初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必應，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。

未完待續……

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