郭有才配得上央視

文 | 難得君

最近，千萬粉絲的網紅郭有才火了。

他被邀請到央視，為千萬中國人講解老子的《道德經》。

有網友調侃道：“淺淺的尿，有才的道，學晶的哭，東萍的笑，永信的佛法在普照。”

還有網友將郭有才與流浪大師沈巍進行對比，直言：“小丑在殿堂，大師在流浪。”

實話說，我真不知道郭有才是誰，趕緊上網補習了功課。

山東菏澤火車南站的廣場，在2024年5月之前，只是一個被遺忘的普通角落。直到一個名叫郭有才的年輕人站在那里，梳著油頭、穿著不合身的西裝，對著手機鏡頭嘶吼一首叫《諾言》的老歌。

視頻里那種粗糙的質感、略顯笨拙的表演，以及背景中陳舊的車站，意外地戳中了一大批中年人的懷舊神經。互聯網的算法敏銳地捕捉到了這種情緒，然后像滾雪球一樣，把這個1999年出生、初中輟學、輾轉于燒烤攤和洗浴中心的年輕人，在短短十天內，從不到20萬的粉絲，推上了千萬網紅的神壇。

他的故事被迅速包裝：幼年喪母，家庭重組，早早踏入社會底層，嘗遍生活艱辛。

這種“草根逆襲”的敘事，在當下環境中有著天然的吸引力。流量不僅改變了他個人的命運，甚至短暫地改變了菏澤這座城市的文旅熱度，他順理成章地被冠以“文化旅游推薦官”的頭銜。

然而，爆紅如同潮水，來得猛，退得也快。隨之而來的，是關于其演唱版權、人設真實性的質疑，以及對其究竟有多少文化底色的審視。

這些爭議，在他接到央視的邀請，走進那個曾經代表國家最高視聽殿堂的演播室，并坐在鏡頭前開始解讀中國哲學經典《道德經》時，達到了頂點。

▌殿堂之上的常識錯位：當《道德經》被講成了“成功學”

鏡頭前的郭有才，努力表現出一種與場合相匹配的莊重。然而，當他開口談論那部短短五千言卻深邃無邊的《道德經》時，文化素養的硬傷便無處遁形。

最基礎的文本處理上，他將“無名，天地之始；有名，萬物之母”的經典斷句，念成了連貫的“無名天地之始；有名萬物之母”，這就好比在朗讀時抹去了至關重要的標點，意思的源頭就出現了偏差。

但這只是表面的失誤。更深層的錯位在于，他誤以為《道德經》是講道德的。還將“道”理解為中庸之道，強調君子要有德行、要忠孝。顯然是把老子當成了孔子，把《道德經》當成了《論語》。

他完全用一套世俗的、甚至帶有濃厚成功學色彩的話語體系，置換了《道德經》的哲學內核。他把“道”解釋為“做事之根本，要遵循中庸之道，不偏不倚”，把“德”理解為“做人的根本”。且不說“中庸”本是儒家核心概念，與老子思想有顯著區別；單是將“道”這個指向宇宙本源、自然規律的最高哲學范疇，降維成“做事的方法”，就已是對經典的巨大誤讀。

他更進一步，將“忠”解釋為“對企業忠心”，將“孝”視為“成人之根本”，并分享自己如何從燒烤攤做起，“向內求”（他稱之為佛家思想）、“慢慢做大”（他稱之為儒家思維），最終夢想連鎖的經驗。

在他的敘述里，《道德經》的“無為”，成了一種“不妄為”的實用心態調整術；老子的智慧，成了一本“底層逆襲的人生指南”。

這無疑是一次驚心的嫁接。

老子說“大道廢，有仁義”，明確區分了自然之“道”與人為倡導的“德”；他強調“絕圣棄智”、“絕仁棄義”，其思想底色與儒家構建的倫理秩序本有不同。

郭有才的解讀，卻把《道德經》講成了另一本《論語》與成功學手冊的混合體。

讓專業學者感到無奈的，或許不是一個人理解有偏差，而是這種偏差被放置在最權威的傳播平臺上，披上了“正統解讀”的外衣，并被億萬觀眾收看。

網友諷刺：“讓郭有才戴著金絲眼鏡，斯斯文文地在央視直播間講《道德經》，委實有點不道德啊。”

▌一場恰到好處的“匹配”

那么，為什么是郭有才？又為什么是央視？

這并非一次偶然的失誤，而是一場在流量邏輯下心照不宣的“合謀”。

對于亟需抓住年輕觀眾、重塑網絡影響力的傳統媒體巨頭而言，郭有才代表著一種他們既陌生又渴望的龐大流量。

專家學者的嚴謹節目門可羅雀，而網紅一個簡單的片段卻能引爆全網。

在這種反差下，邀請頂流網紅登堂入室，成為了一條看似高效的捷徑。他們看中的，恐怕不是郭有才對《道德經》有什么真知灼見，而是他名字背后那個千萬量級的關注度。

于是，一個真敢請，一個真敢講。主持人笑容可掬地稱“老師”，郭有才也坦然受之。雙方在那一刻，各取所需：一個收獲了關注和話題，另一個則獲得了來自最高媒體平臺的背書，完成了從“草根網紅”到“文化傳播者”的身份鍍金。

郭有才恰恰配得上這個階段的某媒，也“配得上”他們所試圖擁抱的那個基本盤。

這個基本盤，是流量至上的評價體系，是注意力經濟的殘酷法則，是內容越來越趨向于短平快、情緒化、淺表化的傳播環境。

在這里，深刻的哲學思辨讓位于易于消化的“人生感悟”，系統的知識傳承敗給了碎片化的“個人經驗”。

郭有才的解讀，盡管錯誤百出，卻因其出自“底層逆襲者”之口，而可能被一部分觀眾認為更“真實”、更“接地氣”，比學者晦澀的講解更有“溫度”。這是一種危險的錯位：當傳播平臺主動放棄了對內容深度的門檻要求，轉而追逐流量數據的光鮮時，它實際上是在迎合并強化一種“文化下沉”的趨勢，不是健康的知識普及，而是審美的降格與思考的惰化。

央視并非沒有制作過精良的《道德經》節目，邀請過中外頂尖學者進行深入探討。但這些節目所獲得的聲量，在郭有才引發的這場喧囂面前，顯得微不足道。

這像一個隱喻：靜水流深的文化力量，在當下，往往不敵流量制造的短暫喧囂。老子說“大音希聲，大象無形”，真正的文化浸潤是緩慢而持久的。但當整個環境都在獎勵喧囂時，選擇沉默的深度，便需要莫大的定力與勇氣。

▌當喧囂落盡

郭有才那場講座引發的熱浪，必將被新的熱點覆蓋。然而，它留下的問題卻如同刺骨的冰凌，懸在每一個關心文化傳承的人心頭：我們是否正在習慣，甚至樂于見到文化的殿堂向流量屈膝？我們是否默認，那些承載著民族智慧與人類思考的經典，可以被隨意裁剪、誤讀，只要它能帶來關注？

郭有才本人或許是無辜的，他只是在命運的浪潮中被推到了一個他不配的位置。他可能至今都不完全明白自己為何被如此追捧，又被如此批評。

但是，選擇把他推上那個位置的力量，以及為此歡呼或沉默的人們，都需要一份反思。文化的尊嚴，在于其傳承的嚴謹與理解的敬畏。當我們習慣于用輕慢的態度對待深刻，用娛樂的方式消解經典，我們失去的將不僅僅是幾場正確的講解，更是一個群體共同的精神標高和思考能力。