薛艷偉｜明清方志中寺觀類的設(shè)置

作者介紹

薛艷偉，山西呂梁人，太原師范學(xué)院歷史系講師，歷史學(xué)博士，畢業(yè)于南開(kāi)大學(xué)歷史學(xué)院，主要研究史學(xué)理論及史學(xué)史，包括宋代方志中的寺觀書寫、劉知幾年譜編撰等專題。

文章來(lái)源

《中國(guó)地方志》2025年第6期，第63-73頁(yè)。

摘要

寺觀類是方志中以記載佛寺和道觀為主的一個(gè)重要類目。明清時(shí)期是中國(guó)古代方志發(fā)展的鼎盛階段，寺觀類目在明清方志中占有重要的一席之地。明清方志中關(guān)于寺觀類目的設(shè)置有多種形式，有的單獨(dú)設(shè)立寺觀志，有的將寺觀置于古跡志、祠祀志、地理志、建置志、方外志、仙釋志、雜志等門類中，還有一些將寺觀置于三寶體志書的土地部中。明清方志中關(guān)于寺觀類目的設(shè)置有三個(gè)顯著特點(diǎn)。此外，明清時(shí)期出現(xiàn)了關(guān)于寺觀門在方志中的廢立之爭(zhēng)。一些學(xué)者如陸隴其等反對(duì)在方志中設(shè)立寺觀志，以章學(xué)誠(chéng)為代表的大部分學(xué)者則主張?jiān)诜街局性O(shè)立寺觀志。

關(guān)鍵詞

明清時(shí)期；方志；寺觀；陸隴其；章學(xué)誠(chéng)

寺觀門是我國(guó)古代方志中以記載佛寺和道觀為主的一個(gè)重要類目，也是在舊志中最為常見(jiàn)的門類之一。寺觀，即佛寺和道觀的統(tǒng)稱，所謂：“寺為浮屠所居，創(chuàng)由白馬。觀稱道宮之號(hào)，肇自蜚廉。佛寺為佛教僧侶及其信徒從事宗教活動(dòng)的場(chǎng)所，有寺院、僧寺、僧廬、禪院、庵、伽藍(lán)、蘭若、精舍、叢林、寶剎等稱謂。道觀為道教道士及其信徒從事宗教活動(dòng)的場(chǎng)所，有宮、觀、道館、道院等稱謂。在整個(gè)明清時(shí)期，上至全國(guó)性的一統(tǒng)志，中至一省通志，下至府州縣志書，設(shè)立寺觀門目成為定例，甚至中央政府頒布的修志凡例中也明確要求設(shè)立寺觀門。明成祖朱棣在永樂(lè)十年（1412）和永樂(lè)十六年先后兩次頒布《纂修志書凡例》，其中都有關(guān)于寺觀類的條款，作為指導(dǎo)全國(guó)各地修志的綱領(lǐng)性文件，這對(duì)于整個(gè)明代各地修志產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。康熙二十九年（1690），河南巡撫閻興邦通令各府州縣修志，同時(shí)還頒發(fā)《修志牌照》二十三條，其中第十七條是專門針對(duì)寺觀的規(guī)定：“寺觀——奉敕建或建置已久有可考載之，余刪。”在這則官方發(fā)布的修志凡例中，有明確的關(guān)于寺觀載錄的編纂要求，說(shuō)明在當(dāng)時(shí)官方視野中，寺觀已經(jīng)成為不可缺載的事類。目前學(xué)界僅有少數(shù)關(guān)于方志中寺觀類編纂的研究成果，而且或者局限于某一地域，或者局限于某一時(shí)期。關(guān)于全國(guó)性的以及整個(gè)明清方志中寺觀編纂的研究成果還付之闕如。故本文擬從明清方志中寺觀類的設(shè)置體例和特點(diǎn)、明清方志中寺觀類的廢立之爭(zhēng)等幾個(gè)方面探討明清時(shí)期寺觀在方志中的編纂情況。

一、明清方志中寺觀類的設(shè)置體例

明清時(shí)期是我國(guó)古代方志發(fā)展的鼎盛階段，這一時(shí)期就修志的數(shù)量和密度來(lái)說(shuō)，在中國(guó)方志史上都是首屈一指的。明清時(shí)期的修志名家輩出、方志名著不斷涌現(xiàn)，方志學(xué)理論趨于成熟。明清時(shí)期的方志編纂體例，除了繼承宋元時(shí)期的平列體、綱目體、紀(jì)傳體這三種主要體例外，還出現(xiàn)編年體、三寶體、紀(jì)事本末體等新興編纂體例。明清方志中關(guān)于寺觀類目的設(shè)置，主要有以下幾種形式：

第一，單設(shè)“寺觀”“寺院”“道觀”等門目。單獨(dú)設(shè)置“寺觀”一門者，如成化《重修毗陵志》、成化《湖州府志》、正德《姑蘇志》、正德《松江府志》、萬(wàn)歷《杭州府志》、康熙《杭州府志》、咸豐《大名府志》、同治《蘇州府志》、光緒《無(wú)錫金匱縣志》等。還有的方志將寺院和道觀各立一門。如崇禎《松江府志》在卷50至52設(shè)立《寺院》，卷53為《道觀》。

對(duì)于在方志中單獨(dú)設(shè)立寺觀門的原因，成化《湖州府志》在《寺觀》門小序中說(shuō)：“吳興山水清遠(yuǎn)，其間僧廬、道院亦倍于他郡。然歷唐宋以來(lái)而興廢者不一，又有寺之庵，觀之宮名系于圖版者亦不一，故并書之，以見(jiàn)風(fēng)俗之所尚如此云。”沈德潛在乾隆《元和縣志》卷30《寺觀志》小序中也說(shuō)：“像教西流，化人東騖，二氏興而梵剎琳宮幾遍區(qū)宇。奉其教者遂奔走之若狂矣。自古迄今雖迭見(jiàn)興替，要與壇壝祠祀并存，緣其徒以善果福德之說(shuō)誘天下，故集事易而功之終廢者鮮也。為存其建置夷毀之由，附于攬古搜遐之例。俾宰世軸者或得以考，且以覘風(fēng)教之盛衰焉。志寺觀。”從中可見(jiàn)，編纂者的目的是保存自古以來(lái)本地的寺觀情況，并且希望可以從中反映出當(dāng)?shù)厮缟械纳鐣?huì)風(fēng)俗的變遷等情況。

還有的方志是修志者認(rèn)識(shí)到寺觀在穩(wěn)定社會(huì)秩序方面有積極作用。如光緒《無(wú)錫金匱縣志》卷13《寺觀志》小序中說(shuō)：“自井田法廢，任富任貧，其孤煢無(wú)依者，二氏得而收之，則浮屠老子之宮，亦養(yǎng)濟(jì)外院歟。然而私創(chuàng)擅興，厥有賞罰，比更塵劫，物力艱難。凡前朝敕庀之區(qū)，昭代錫名之宇，聊且完葺，什僅一二，誠(chéng)有所不暇也。方外盛替，亦覘世故，寵飾所在，悉如舊書。非是，頗刪略焉。志寺觀。”在修志者看來(lái)，寺觀在社會(huì)中還有慈善機(jī)構(gòu)的功能，也可以借此觀察佛道二教的興衰和社會(huì)變化。另外一些方志則是修志者認(rèn)為寺觀所在是當(dāng)?shù)氐闹匾L(fēng)景名勝。如光緒《常昭合志稿》卷16《寺觀志》小序所言：“夫二氏之于世教何如，姑勿論。論湖山之奇秀，固亦不可無(wú)，梵宇丹臺(tái)點(diǎn)綴其間也。”這里修志者更強(qiáng)調(diào)寺觀的游覽價(jià)值。

第二，將寺觀置于“古跡志”中。古跡志是方志的重要組成部分，主要是記錄有關(guān)本地的歷朝古跡遺址等。古跡志一般包括城址、宮殿、樓閣、園囿、故宅、堤苑、池井、陵墓、碑記等項(xiàng)目，有些方志將寺觀作為有關(guān)本地的古跡而列入“古跡志”中。如嘉靖《榮河縣志》、康熙《青田縣志》、康熙《富民縣志》、光緒《廣平府志》、光緒《宜興荊溪縣新志》等。

為什么將寺觀置于“古跡志”中呢？康熙《宿州志》卷10《古跡志》說(shuō)：“自佛老興而琳宮紺宇布滿天下，緇黃之流叢處其中，儒者非之。然其據(jù)山川之勝，足供游覽，遁惰之民藉是羈縻焉，是亦有補(bǔ)于政教□□□及也，爰志寺觀。”康熙《富民縣志》的《古跡志》小序也說(shuō)：“至若諸寺觀，雖緇流黃冠修息地，而騷人寄興，遷客怡情，往往流連不能去。”修志者認(rèn)為，僧道所在的寺觀一般都位于山水風(fēng)景優(yōu)美之地，吸引大批游客游覽，故在“古跡志”中記載寺觀。同治《湖州府志》卷首《凡例》云：“志寺觀，所以存古跡，非以崇釋老。自兵燹之后，寺觀大半無(wú)存。今仿《廣東通志》，以寺觀附于古跡之后。其無(wú)關(guān)古跡，而基已毀者，略加刪汰。舊志所無(wú)，非奉賜額，一概不增，以示貶抑異教之義。”這里明確指出將寺觀依附于古跡門，并不是為了推崇佛道二教，而是將佛道二教視為非正統(tǒng)思想的“異教”而加以貶斥。同治《徐州府志》將寺觀分散載入《古跡考》之下的各屬縣條目中，該志《凡例》云：“邑中寺觀多有古剎，雖足資訪古，而無(wú)關(guān)體要，今附入《古跡考》中，不復(fù)分載。”可見(jiàn)，修志者雖肯定寺觀有方便訪古的作用，但是認(rèn)為還是不太重要，沒(méi)有為寺觀設(shè)立單獨(dú)的子目。

第三，將寺觀置于“祠祀志”“祀典志”“壇壝志”中。祠祀等志主要是記錄本地的壇廟、祠宇等與祭祀有關(guān)的建筑設(shè)施。一些修志者將寺觀看作是與祭祀關(guān)系密切的事物，而在“祠祀志”“祀典志”中記載寺觀，如正德《大名府志》、嘉靖《沛縣志》、萬(wàn)歷《紹興府志》、天啟《潞城縣志》、乾隆《武進(jìn)縣志》、乾隆《沛縣志》、光緒《鎮(zhèn)南州志略》等。

康熙《常州府志》將寺觀和祠廟附于《壇壝志》中，該志《壇壝志》小序解釋原因說(shuō)：“至若緇羽之宮，輝煌金碧，亦所在多有。豈明有禮樂(lè)，幽有鬼神，沿流既久，而不能遽止乎？故附見(jiàn)焉。作壇壝祠寺志。”道光《上元縣志》在《祠祀志》小序云：“金陵祠祀有三：其一為壇壝……其一為廟宇……其一為寺觀。金陵多古剎，杜牧詩(shī)云‘南朝四百八十寺’，信非虛語(yǔ)。今歷有年所，強(qiáng)半銷磨，然或在山水名勝之區(qū)，或?yàn)閷W(xué)士大夫所游賞。雖經(jīng)風(fēng)霜兵燹，而地靈人杰，寺觀有賴以不墜者，是亦香火之緣，而供奉之所不可廢者乎。作祠祀志。”可見(jiàn)，鑒于寺觀所在多為山水風(fēng)景優(yōu)美的地方，或文人士大夫喜歡游覽寺觀等原因，修志者將寺觀類置于“祠祀志”中。

值得注意的是，也有一些學(xué)者反對(duì)將寺觀置于“祠祀志”，如程廷祚在《與袁明府論修志書》中指出：“札又云宜遵古志，以寺觀附入祠祀；又義冢宜附陵墓之后。夫魏晉以來(lái)，佛老浸盛，寺觀別為一卷，可觀升降，亦所以外之也。若祠祀，則自社稷明神以及忠節(jié)功烈之廟食者，必謹(jǐn)載焉，所謂‘國(guó)之大事，在祀與戎’也。未聞齋醮之事列于太常，豈可使祀典之重混于二氏乎！古志雖有，未可從也。”乾隆《江寧新志》也說(shuō)：“至如寺觀，考之前志，載在祠祀后，顧祠祀為國(guó)家巨典，事必謹(jǐn)焉。曩者之香幢佛火，半出于一時(shí)之祈求，弗可以為經(jīng)，茲附之古跡，存其名不泯其跡可也。”可見(jiàn)二者都認(rèn)為“祠祀志”是用來(lái)記載“社稷明神”“忠節(jié)功烈”“國(guó)家巨典”之類的所謂正祀，必須慎重選擇載錄，不可記載佛道這樣的“異端邪說(shuō)”。

第四，將寺觀置于“地理志”“輿地志”中。“地理志”是方志中最為重要的類目之一，專門記載和介紹一地的建制沿革、地理形勝、行政區(qū)域范圍、星野、山岳、河流、名勝古跡、物產(chǎn)、風(fēng)俗等內(nèi)容。有的修志者將寺觀視為本地的一種重要地理信息，故而一些方志將其置于“地理志”中，如道光《龍安府志》、光緒《溧陽(yáng)縣續(xù)志》。正如乾隆《江南通志》在卷首《凡例》中說(shuō)：“宮室、官署、祠廟、寺觀等類麗于地者皆入《輿地志》中。”

順治《胙城縣志》將寺觀置于《地理篇》中，該志在《寺觀論》中認(rèn)為，雖然“佛老之說(shuō)多出不經(jīng)，薦紳先生難言之”，但是“城落之間，耕夫牧子過(guò)觀宇而知瞻禮焉，未必神道設(shè)教之一征云”。也就是說(shuō)，修志者認(rèn)為佛道兩家學(xué)說(shuō)在正統(tǒng)儒家士人看來(lái)多少有些荒誕不經(jīng)，但是城鄉(xiāng)的一些凡夫俗子等底層人民樂(lè)于去寺觀參拜，也是統(tǒng)治者通過(guò)“神道設(shè)教”治理社會(huì)的一種手段。光緒《新修潼川府志》卷6《輿地志六》設(shè)立寺觀類，該志在卷首《例言》中說(shuō)：“陸氏隴其《靈壽志》例，凡浮屠、老子之宮，屏而不書。此固儒者之卓識(shí)。然唐宋以來(lái)相沿已久，驟難芟薙。且此中多名人金石文字，汰而棄之，殊可惜也，茲附《輿地志》。”可見(jiàn)，該志的編修者對(duì)寺觀總體上持否定態(tài)度。只是由于唐宋以來(lái)的方志中就有記載寺觀的慣例，一時(shí)難以改變這種做法。而且寺觀中有很多名人撰寫的碑刻文字，如果不予記錄則未免有些可惜。于是，修志者將寺觀附在《輿地志》下。

第五，將寺觀置于“建置志”“營(yíng)建志”中。建置即創(chuàng)建和設(shè)置，主要記載本地歷代設(shè)置的建筑工程等設(shè)施的變遷情況，一般包括有城池、公署、學(xué)校、倉(cāng)儲(chǔ)、書院、社學(xué)、街市、坊牌、養(yǎng)濟(jì)院、驛鋪、津梁等細(xì)目。一些修志者將寺觀視為當(dāng)?shù)氐囊环N重要建筑，因而在“建置志”中設(shè)立寺觀目，如嘉靖《興濟(jì)縣志》、康熙《安定縣志》、嘉慶《如皋縣志》、咸豐《固安縣志》、同治《重修山陽(yáng)縣志》、光緒《永平府志》等。光緒《桐鄉(xiāng)縣志》卷首《凡例》說(shuō)：“竊以方外、寺觀既不能仿陸清獻(xiàn)《靈壽志》以異端斥之，則方外亦人物也，寺觀亦建置也。”修志者認(rèn)為寺觀也屬于建置。

清代有部分學(xué)者不同意將寺觀列入“建置志”中，如章學(xué)誠(chéng)認(rèn)為：“建置所以志法度也，制度所不在，則不入于建置矣。近代方志，或入古跡，則古跡本非建而置之也；或入寺觀，則寺觀不足為建置也。”光緒《利津縣志》是一部全面仿效章學(xué)誠(chéng)《永清縣志》體例的方志，其修志者也反對(duì)將寺觀列入“建置志”中，該志《例言》云：“康《武功志》載報(bào)本、慈德、寶意諸寺于建置門，尚少精識(shí)。夫建置者謂應(yīng)建置者也，琳宮梵宇何與焉。”章學(xué)誠(chéng)等認(rèn)為建置志是用來(lái)記載法度的，寺觀不足以進(jìn)入建置志。

第六，將寺觀置于“方外志”“方外紀(jì)”“外志”中。在中國(guó)古代正統(tǒng)的儒學(xué)士大夫和普通平民視野中，僧道遁入空門，不從事生產(chǎn)，不娶妻生子，不侍奉君主和孝順父母，與儒家提倡的君臣父子、“不孝有三，無(wú)后為大”等人倫思想格格不入，因此他們歷來(lái)被傳統(tǒng)社會(huì)視作游離于現(xiàn)實(shí)世界的邊緣群體，即所謂“方外之士”。不少方志專門設(shè)置“方外志”“外志”等門類來(lái)安排僧道的傳記和他們的居所——寺觀，如嘉靖《廣東通志》、萬(wàn)歷《揚(yáng)州府志》、康熙《仁化縣志》、嘉慶《灤州志》等。

康熙《仁化縣志》設(shè)立《方外紀(jì)》，下分仙釋、寺觀兩目。金堡在《仁化縣志》的《凡例》中說(shuō)：“仙釋、寺觀于治道無(wú)預(yù)，附之各紀(jì)則不稱，刪之則不雅。今別標(biāo)方外一紀(jì)，使之單行，蓋史例也。”金氏認(rèn)為寺觀與地方治理無(wú)關(guān)，不適合依附于方志其他類目中，因而特別設(shè)置《方外紀(jì)》來(lái)記載寺觀。嘉慶《灤州志》在卷末設(shè)立《外志》，下分寺觀、仙釋兩目。該志《凡例》中說(shuō)：“廟壇載在祀典者謹(jǐn)?shù)恰督ㄖ弥尽罚溆嗨掠^皆入《外志》。”修志者在《外志》小序中說(shuō)明設(shè)立此門的原因道：“唐狄仁杰奏毀天下淫祠，千古韙之。韓退之力排佛老，具見(jiàn)于《原道》一篇。是以寺觀、仙釋，祀典弗載焉。顧獨(dú)為志家所載者，一方事跡寧詳無(wú)缺，且不列于疆理、人物中，而附登篇末者，外之也。作《外志》。”光緒《灤州志》也沿襲了前志的這種做法，在該志的最后一卷設(shè)立《外編》，下分寺觀、仙釋、雜錄3目。在《凡例》中說(shuō)：“陸清獻(xiàn)《靈壽志》不載釋道、寺觀，祛淫祀，斥異教也。舊志則編入末卷，聊示外之之意，今仍之。”在這些修志者看來(lái)，寺觀屬于淫祠和“異教”，他們只是從保存地方文獻(xiàn)的角度才考慮將寺觀載入方志。但是不能將其記載于方志正志的其他門類中，只是將其作為方志的附屬部分放置在方志卷末，表示寺觀和正志部分有所不同。

第七，將寺觀置于“仙釋志”“二氏志”中，這兩個(gè)門類是專門用來(lái)記載佛道二教中的高僧名道等杰出宗教人物的事跡。如康熙《肇慶府志》將寺觀附于卷23《仙釋志》之中。

光緒《溧水縣志》卷20《二氏志》下分仙釋、寺觀兩個(gè)子目。該志《凡例》解釋這樣安排的原因說(shuō)：“典祀所載皆有功德于民者，春祈秋報(bào)，莫重于壇壝社稷，次則祠廟所在有關(guān)典制者，罔不奉祀維謹(jǐn)，所謂先成民而后致力于神也。他如寺觀，不在祀典，其為功德則未可知，舊志與正祀并列，未免混淆。今特別立寺觀一目，附載于《二氏志》內(nèi)。”該志卷8《典祀志》，下分壇壝、廟制、祠祀。可見(jiàn)，修志者認(rèn)為壇壝等是所謂“有功德于民者”的正祀，將寺觀排除于正祀之外，為了避免混淆，而將寺觀置于《二氏志》中。本身《二氏志》也是為了區(qū)別于一般的人物志而立，該志《凡例》云：“仙釋舊志向隸人物，今特別立《二氏志》一類，所以別正學(xué)也。寺觀向隸典祀，今移置于此。”修志者將僧道排除于正常的人物志之外，把排除于正祀之外的寺觀附于《二氏志》中。

第八，將寺觀置于“雜志”“雜類”“雜記”“雜略”“雜錄”“志余”“拾遺”中。“雜志”等門類一般用來(lái)記載一些方志需要記載，但是無(wú)所歸屬的事物，或無(wú)法自成門類的內(nèi)容。正如光緒《武進(jìn)陽(yáng)湖縣志》卷29《雜事》的小序所說(shuō)：“志乘之作，各從其類，輯為成書。其有不能為類，而仍為蒐討所必及，載筆者于是有雜記之篇……惟以雜事綜其名，而隸以祥異、陵墓、寺觀、方外數(shù)端之無(wú)可附麗者。”“雜志”的內(nèi)容十分廣泛，一般包括災(zāi)異、祥異、軼事、遺聞、謠諺、傳說(shuō)、碑碣、詩(shī)詠等。將寺觀置于“雜志”中的方志甚多，如嘉靖《鄢陵志》、嘉靖《宿州志》、萬(wàn)歷《應(yīng)天府志》、康熙《即墨縣志》、光緒《永嘉縣志》、光緒《青田縣志》、光緒《金壇縣志》、光緒《武進(jìn)陽(yáng)湖縣志》等。

光緒《永嘉縣志》將寺觀置于《雜志》的原因是，修志者認(rèn)為方外和寺觀都是“吾道之駢拇枝指也”。也就是說(shuō)，修志者認(rèn)為佛道二教和寺觀屬于多余無(wú)用的東西，以區(qū)別于他們所尊奉的儒學(xué)正道。光緒《鹽城縣志》將寺觀置于《雜類志》，而且記述非常簡(jiǎn)略，基本僅著錄寺觀名稱和地理位置，沒(méi)有其他信息。之所以這樣處理寺觀，修志者指出：“鹽邑……瀕海瘠壤，梵宇太多，無(wú)裨民生，徒耗物力。其富者往往擁腴田，飾精舍逸居，無(wú)教習(xí)為不法事。貧而狎者，又或披其發(fā)，跣其足，引類強(qiáng)索，擾害商民，質(zhì)諸釋迦，當(dāng)亦非彼教之初旨也。今縱不能人其人，火其書，廬其居，而或詳載其創(chuàng)始年月及作者姓名，無(wú)乃以楮墨揚(yáng)其波乎。今抑置《雜類》，略而不詳，以符于國(guó)朝禁建庵院之律意。所以裕民財(cái)，正民俗也。”可見(jiàn)修志者對(duì)寺觀持一種批判態(tài)度，對(duì)僧道的行為并不認(rèn)可。

第九，將寺觀置于三寶體志書中的“土地部”中。三寶體是明朝始出現(xiàn)的一種特殊的方志體裁，一般分為土地、人民、政事三部，綱下再按事分類。如李世熊所纂康熙《寧化縣志》是一種三寶體志書，該志將寺觀置于《土地部》之中。李世熊認(rèn)為佛道的教義可以“間佐政刑所不逮，則亦王治之小補(bǔ)云爾”。乾隆《阜平縣志》卷2《土地部》，寺觀為其下19個(gè)子目的最后一目。該志的《寺觀志》小序中說(shuō)：“平湖陸稼書先生幸靈壽修邑志，削寺觀不書，所以黜邪崇正也。然宇宙之名勝多為二氏所據(jù)，故登覽歌詠必及之。或其徒之謹(jǐn)愿者，亦可佽役作董理之任。故仙釋在所必刪，而寺觀亦可以無(wú)惡焉。”修志者認(rèn)識(shí)到寺觀的積極作用，故將其列入《土地部》。

由上可見(jiàn)，在明清時(shí)期，平列體的方志一般采取單獨(dú)設(shè)立寺觀志的做法。在綱目體方志中，則會(huì)將寺觀類置于古跡志、祠祀志、建置志、輿地志、方外志、二氏志、仙釋志、雜志等大綱之下，成為這些大門類中的一個(gè)子目。在三寶體志書中，則將寺觀置于“土地部”中。明清的少數(shù)方志分天、地、人等總綱，然后再列細(xì)目，明代大學(xué)者王世貞稱之為“三才體”。如道光《保安州志》分天、地、人、物四部，修志者將寺觀附于地部的第二卷“祠祀”目之下。嘉慶《龍川縣志》分天、地、人三部，寺觀被歸置于地部中。明清方志中對(duì)于寺觀的安置，除了以上這些常見(jiàn)的設(shè)置方式之外，還有其他的一些做法。如嘉靖《巴東縣志》分為輿地紀(jì)、政教紀(jì)、藝文紀(jì)三部分，該志將寺觀置于卷2《政教紀(jì)》之中。天啟《衢州府志》卷15《翼教志》，下分仙釋、寺觀兩個(gè)子目。修志者認(rèn)為佛道二教“亦足為宮墻之羽翼”，也就是說(shuō)二教可以作為儒學(xué)的輔助和補(bǔ)充。雍正《賓川州志》將寺觀置于《風(fēng)俗志》中，其下細(xì)目還有物產(chǎn)、災(zāi)祥、古跡、勝覽、雜異等，這種設(shè)置方式是罕見(jiàn)的。乾隆《漢陽(yáng)府志》將寺觀附錄于《人物·方外志》中，修志者將寺觀放在人物傳中，這種做法也是不常見(jiàn)的。

二、明清方志中寺觀類的設(shè)置特點(diǎn)

明清時(shí)期的方志中關(guān)于寺觀類目的設(shè)置，有如下三個(gè)方面的顯著特點(diǎn)：

第一，同一地方的新舊志書對(duì)寺觀的設(shè)置方式?jīng)]有固定不變的格式，存在很大的變化性。中國(guó)方志的一個(gè)重要特點(diǎn)是編纂的連續(xù)性，每隔一段時(shí)間就要加以續(xù)修，前后相續(xù)，有的方志一朝數(shù)修，甚至有多達(dá)十余次者。正如章學(xué)誠(chéng)所說(shuō)：“方志之修，遠(yuǎn)者不過(guò)百年，近者不過(guò)三數(shù)十年。”明清很多修志者遵循“貴因不貴創(chuàng)”的原則，不少新志在體例和材料來(lái)源上都沿襲舊志，特別是那些以續(xù)修為名的方志。因而，同一地方的新舊志書對(duì)寺觀的設(shè)置方式有時(shí)完全一致。如嘉慶《金堂縣志》和同治《續(xù)金堂縣志》都是三寶體志書，二者都將寺觀置于《土地部下·山川志》中。

更多時(shí)候，本地新舊志書寺觀設(shè)置方式并不一致。如嘉慶《重刊荊溪縣志》將寺觀置于《雜志》中，光緒《宜興荊溪縣新志》將寺觀置于《古跡》中。乾隆《武進(jìn)縣志》將寺觀置于《禋祀志》，光緒《武進(jìn)陽(yáng)湖縣志》將寺觀置于《雜事》中。乾隆《平江縣志》專設(shè)《寺觀志》，同治《平江縣志》的編修者對(duì)此做法提出批判，認(rèn)為其不符合方志體例，其文曰：“舊乘專立《寺觀志》，于例未宜，然實(shí)無(wú)可附麗，今以附祠廟之末云。”同治《平江縣志》將寺觀附于《祀典志三》。同治《施南府志》將寺觀附于《典禮志》的“祠廟”目之下，光緒《施南府志續(xù)編》將寺觀附于《續(xù)建置志》的“壇廟”目之下。乾隆《阜平縣志》在《土地部》設(shè)立寺觀目，同治《阜平縣志》則將寺觀列為《地理志》中的最后一個(gè)子目。康熙《續(xù)修嘉善縣志》將寺觀附在《雜志》中，雍正《續(xù)修嘉善縣志》在卷3《建置志》設(shè)立寺觀目，光緒《嘉善縣志》也將寺觀置于《建置志》。

此外，有的地方修志對(duì)寺觀的設(shè)置方式有時(shí)相同，有時(shí)不同。如萬(wàn)歷《潞城縣志》和天啟《潞城縣志》都將寺觀置于《祠祀志》中，而且包含的4個(gè)子目也完全一樣，分別是壇壝、廟宇、寺觀、武備。康熙《潞城縣志》將寺觀置于《建置志》中，光緒《潞城縣志》則將寺觀附于《祀典考》之后。

第二，明清修志者一般都采取先寺后觀、寺在觀前的排列順序。絕大多數(shù)方志在著錄寺觀名稱時(shí)，皆先記載佛寺然后再著錄道觀，井井有條、雁行有序。之所以修志者大都采取這種寺在觀前的排列順序，這是因?yàn)樵诿髑鍟r(shí)期普通民眾的信仰體系中，佛教要比道教更加流行，佛教徒和佛寺的數(shù)量在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中也更多的緣故。而且，絕大多數(shù)方志所記錄的佛寺數(shù)量要遠(yuǎn)超道觀的數(shù)量。如康熙《寧化縣志》所著錄的佛寺有300余所，著錄的道觀僅有6處。對(duì)于出現(xiàn)這樣寺、觀數(shù)量懸殊的狀況，編纂者李世熊分析說(shuō)：“寧之道流固不熾，其以觀以堂名者間皆僧居之。而僧寮之僻不盡志者，又再倍于此，可謂繁矣。蓋五代時(shí)閩主王延鈞度僧至二萬(wàn)人，其弟延曦繼之，復(fù)度一萬(wàn)。閩中多僧實(shí)始于此，遂稱閩為佛國(guó)僧鄉(xiāng)。雖蕞爾寧而寺院繁多如此。”李世熊認(rèn)為閩地自五代以來(lái)就佛教盛行，被稱為“佛國(guó)僧鄉(xiāng)”，道教在當(dāng)?shù)剡h(yuǎn)不及佛教流行，所以造成這種寺多觀少的局面。

在不少的方志中，修志者以道觀依附于佛寺之后，從而使道觀處于一種附屬的地位。正如同治《蘇州府志》卷39《寺觀一》的小序中所說(shuō)：“吳民佞于佛，浮屠氏之宮，奚啻千百……道觀，前志分門，今以類從，即附其后云。”乾隆《元和縣志》卷30《寺觀志》所著錄的佛寺有70余處，著錄的道觀僅有12處。同治《平江縣志》卷29《祀典志三》所著錄的佛寺有200處之多，占6頁(yè)篇幅，不僅記錄了一些比較大的寺院，把一些規(guī)模很小的村庵也載入方志。該志在佛寺之后緊接著著錄道觀，僅有20余處，且只占1頁(yè)篇幅。光緒《常昭合志稿》卷16《寺觀志》根據(jù)城鄉(xiāng)遠(yuǎn)近和時(shí)代先后將該地的佛寺分為城內(nèi)佛寺、虞山佛寺、附郭佛寺、四鄉(xiāng)佛寺4類分別載錄，所著錄的佛寺有80余處之多，著錄道觀僅有20余處。此外，還有些方志如康熙《肇慶府志》、乾隆《元和縣志》、光緒《肥城縣志》等對(duì)寺觀的排列比較混亂和隨意，沒(méi)有任何規(guī)律。

第三，同一地方的新舊志書對(duì)寺觀的選取標(biāo)準(zhǔn)和詳略程度也不盡相同。如乾隆《蘇州府志》僅記載了一處寺觀，道光《蘇州府志》細(xì)大不捐地記錄了大大小小的寺觀，同治《蘇州府志》則只記載那些比較著名的寺觀。正如同治《蘇州府志》卷39《寺觀一》的小序中所說(shuō)：“乾隆志所載僅有叢林寺，前志始錄其小者。然無(wú)名跡不足以資考訂，宜擇其稍著名者采之。”再如，乾隆《阜平縣志·寺觀志》僅記載11處佛寺，卷末指出：“邑寺不止此，此外則概置之，亦陸氏之意也。噫！二氏之教行久矣，釋氏為尤甚，瓊宮梵室金碧輝煌，無(wú)處不有。今修一邑志，必欲嚴(yán)寺觀之去留，其為防閑議，向亦不欲增其勢(shì)，而稍抑其焰，少存黜而放之之意云爾。”修志者對(duì)入志寺觀嚴(yán)格選取，目的是抑制佛道盛行的狀況。同治《阜平縣志》指出前志載錄的寺觀過(guò)于簡(jiǎn)略和選取過(guò)于慎重，于是增加寺觀入志的數(shù)量。該志《凡例》中說(shuō)：“自《靈壽志》不錄寺觀，諸志多遵之者。舊志雖有是篇，所載略矣。竊思伽藍(lán)作記固非儒者之書，方技名篇何礙史家之體。況志為一邑紀(jì)名勝，非與諸生談理學(xué)也。故采擇靈區(qū)，增登數(shù)則。”該志《寺觀志》小序認(rèn)為，陸隴其在《靈壽縣志》不立寺觀志的做法未免過(guò)于狹隘，接著說(shuō)：“前史于毀淫祠者皆奉為善政，大約惡其與民爭(zhēng)地耳。吾謂邑里都衢不可有寺觀，若名山佳水則寺觀不必?zé)o也。阜平居山中，寺觀所在多有，其勝者乃至仰邀天題親蒞宸翰，允宜恭紀(jì)其盛，為山靈億萬(wàn)年之嘉寵，因并采其可銘者列于篇。”反映了修志者對(duì)于寺觀持一種通達(dá)的看法。

此外，不同方志對(duì)于記載同一所寺觀的詳略程度也不同。如對(duì)于江都縣長(zhǎng)樂(lè)寺的記載，雍正《揚(yáng)州府志》用了寥寥10余字，只是敘述隋朝時(shí)寺僧住力在該寺建塔5層。嘉慶《重修揚(yáng)州府志》則用了500余字，主要是增加《法苑珠林》中對(duì)寺僧住力生平事跡的記述。對(duì)于甘泉縣的法凈寺，嘉慶《重修揚(yáng)州府志》用1400余字來(lái)敘述該寺的歷史沿革和名人事跡等情況，同治《續(xù)纂揚(yáng)州府志》則僅用20余字，所用字?jǐn)?shù)不足前志的零頭。

三、明清方志中寺觀類的廢立之爭(zhēng)

明清方志中關(guān)于寺觀的編纂，也出現(xiàn)一個(gè)值得注意的現(xiàn)象，當(dāng)時(shí)有一些學(xué)者反對(duì)在方志中設(shè)立寺觀志。這方面最典型的例子是清初著名學(xué)者陸隴其，陸氏在其所修《靈壽縣志》中就沒(méi)有設(shè)立寺觀志。陸隴其在該志《凡例》中說(shuō)明原因道：“辟邪崇正為政之大防，故佛老寺觀概不敢載，如魯柏、祁林止因事而見(jiàn)。”陸氏在該志卷三《祀典志》小序云：“正如佛老之宮，世俗所崇奉，君子所深摒，無(wú)足道義矣。”從中不難看出陸隴其的思想傾向，陸氏本人是康熙朝的理學(xué)名臣，一生以發(fā)揚(yáng)朱子學(xué)為己任，提倡實(shí)學(xué)，反對(duì)空談心性。陸氏視佛道教為異端邪說(shuō)，為正人君子去不取，因而不難理解他為什么反對(duì)在方志中設(shè)立寺觀志。晚清學(xué)者陸以湉對(duì)陸隴其的做法大加稱贊，他說(shuō)：“國(guó)朝志書如平湖陸清獻(xiàn)公隴其《靈壽志》，不登寺院，黜異端也……體例最嚴(yán)。”陸以湉認(rèn)為《靈壽縣志》不載寺院是體例最為嚴(yán)整的表現(xiàn)。光緒《利津縣志》卷首《例言》亦說(shuō)：“陸清獻(xiàn)《靈壽志》盡去寺觀二氏之祠，不得攔入，義例最嚴(yán)。”同治《上江兩縣志》也沒(méi)有記載寺觀，修志者在卷末的《敘錄》解釋原因說(shuō)：“若夫二氏之院寺，則淫祀而已，固不必詳載其原委也。”如上這些修志者視寺觀為“淫祀”，是儒學(xué)出身的知識(shí)分子所不屑于談?wù)摰模彩欠街舅槐卦敿?xì)記載的。

對(duì)于陸隴其的這種不載寺觀的做法，乾嘉時(shí)期的章學(xué)誠(chéng)在《書〈靈壽縣志〉后》一文予以猛烈抨擊：

寺觀刪而不載，以謂辟邪崇正，亦迂而無(wú)當(dāng)也。《春秋》重興作，凡不當(dāng)作而作者，莫不詳書，所以示鑒戒也。如陸氏說(shuō)，則但須削去其文，以為辟邪崇正，千百載后，誰(shuí)復(fù)知其為邪而辟之耶？況寺觀之中，金石可考，逸文流傳，可求古事，不當(dāng)削者一也。僧道之官，定于國(guó)家制度，所居必有其地，所領(lǐng)必有其徒，不當(dāng)削者二也。水旱之有祈禱，災(zāi)荒之有賑濟(jì)，棄嬰之有收養(yǎng)，先賢祠墓之有香火，地方官吏多擇寺觀以為公所，多遴僧道以為典守，于事大有所賴，往往見(jiàn)于章奏文移，未嘗害于治體。是寺觀僧道之類，昔人以崇異端，近日以助官事，正使周孔復(fù)生，因勢(shì)利導(dǎo)，必有所以區(qū)處，未必皆執(zhí)人其人而廬其居也。陸氏以削而不載，示其衛(wèi)道，何所見(jiàn)之隘乎？

章學(xué)誠(chéng)認(rèn)為陸隴其刪除寺觀的做法不僅迂腐失當(dāng)，而且見(jiàn)解狹隘，章氏進(jìn)一步指出方志中記載寺觀的幾點(diǎn)作用：第一，寺觀志中多記錄有金石資料，這可以考求古事；第二，在國(guó)家制度層面設(shè)定有僧道官，僧道官必定有自己駐錫的寺觀，而且僧道官必然有一幫自己的追隨者；第三，寺觀在社會(huì)生活中扮演了社會(huì)慈善機(jī)構(gòu)的角色和充當(dāng)了社會(huì)救濟(jì)功能，如地方社會(huì)在遭遇水旱災(zāi)荒時(shí)的賑濟(jì)、棄嬰的收養(yǎng)、先賢祠墓的供奉等，地方官吏大多擇寺觀作為舉辦這些活動(dòng)的公共場(chǎng)所，而且多遴選和尚道士操辦這些事務(wù)。可見(jiàn)寺觀可以幫助地方官員處理一些社會(huì)事務(wù)，起到了很好的社會(huì)作用。因此，章學(xué)誠(chéng)認(rèn)為關(guān)鍵在于怎么對(duì)佛道進(jìn)行因勢(shì)利導(dǎo)，而不是把僧道都抓起來(lái)，并把他們的寺觀改為民居。

晚清學(xué)者李元度對(duì)章學(xué)誠(chéng)的說(shuō)法甚表贊賞，他說(shuō)：“陸氏《靈壽志》遂刪寺觀不錄。會(huì)稽章學(xué)誠(chéng)嘗議其迂……其論甚辨，夫佛者九流之一家耳，凡今之入彼法者，大半煢獨(dú)貧民借以資生路，未必不可濟(jì)王政之窮也。”他認(rèn)為佛道二教以及寺觀是貧困無(wú)依的老百姓借以謀生的一條退路，有利于補(bǔ)充統(tǒng)治者所不能顧及之處，有助于保持社會(huì)穩(wěn)定。晚清民國(guó)的劉聲木也批評(píng)《靈壽縣志》缺載寺觀一門曰：“平湖陸清獻(xiàn)公隴其所修《靈壽縣志》□卷最有名，惟其中不載寺觀，實(shí)為一大缺典。在陸清獻(xiàn)公原意，本為崇正辟邪而設(shè)，然神道設(shè)教，圣人不廢。佛教之入中國(guó)數(shù)千年，深入人心，實(shí)可補(bǔ)儒教所不及。且名山勝境，平民所不能住、不敢住者，半多緇流所聚，即盜賊亦視為世外人，聽(tīng)其安居，不加劫掠，而騷人墨客愛(ài)其風(fēng)景，形之詩(shī)文筆記者，自六朝以來(lái)，代有其人，實(shí)藝文中一大關(guān)鍵。其關(guān)系之大，流傳之久，信仰之眾，豈能遽廢。陸清獻(xiàn)公此舉，洵屬一偏之見(jiàn)，于世道人心，果有何益乎。”在劉聲木看來(lái)，《靈壽縣志》缺載寺觀是一大缺憾，是陸隴其本人的偏見(jiàn)造成的，他沒(méi)有認(rèn)識(shí)到佛道和寺觀對(duì)世道人心的重要作用。另外，劉聲木認(rèn)為，寺觀一般都地處名山勝境，風(fēng)景宜人，吸引歷代文人墨客前往登臨游覽，從而在寺觀留下大量詩(shī)文，這是一個(gè)巨大史料寶庫(kù)，為方志不可缺載之物。

也有一些修志者一方面對(duì)陸隴其批判佛道表示贊賞，但是另一方面又基于某些原因在方志中依舊設(shè)立寺觀志，并不效仿陸氏不載寺觀的做法。如同治《泰和縣志》在卷首《敘例》中說(shuō)：“陸稼書先生修《靈壽縣志》刪寺觀而不載，以謂辟邪崇正道，固宜爾。不知《春秋》重興作，若俱削而不載，誰(shuí)復(fù)知其為邪而辟之耶。”再如，光緒《廣平府志》卷首《凡例》中云：“舊志寺觀、陵墓各列專門，今統(tǒng)歸古跡。雖陸清獻(xiàn)公《靈壽志》不載寺觀，有辟邪崇正之義。然神道設(shè)教，載在義經(jīng)，名山古剎，尤多名勝，則亦不可刪削也。”光緒《永平府志》卷首《凡例》云：“陸稼書先生《靈壽志》不載寺觀，亦崇正辟邪之義。然神道設(shè)教，先王不廢，且緇黃所聚，山巔水涘，每為騷人墨客所留連，茲聊當(dāng)古跡存之可也。”光緒《畿輔通志》卷首《凡例》中有云：“《靈壽縣志》不載釋道寺觀，皆義正詞嚴(yán)，確可宗法。惟間有名區(qū)勝跡，不可遽廢者，附入‘古跡’。”光緒《肥城縣志》的《凡例》中說(shuō)：“《靈壽志》不載寺觀，以辟二氏。義例極嚴(yán)。然于作志之義，究有未協(xié)。《武功志》入寺觀于建置，亦張彼教之焰。今以載在祀典者，入《禮儀志》祠祀條下，不在祀典者俱入古跡。”如上這些修志者多從正統(tǒng)儒家思想的立場(chǎng)出發(fā)，視佛道為異端邪說(shuō)，反對(duì)設(shè)立單獨(dú)的寺觀門。但是，因寺觀多有金石文字或名勝古跡，而將寺觀置于“輿地志”或“古跡志”中。光緒《唐縣志》卷首《凡例》中說(shuō)：“寺觀陸清獻(xiàn)《靈壽志》不載，抑二氏也。康對(duì)山《武功志》載之，存古跡也。今以廟宇入‘村鎮(zhèn)’，備查匿奸。寺觀入‘雜稽’，聊供游覽，而古剎名勝借以流傳弗失。”又在《寺觀》目小序中說(shuō)：“《靈壽志》不載寺觀，抑二氏也。然隋唐以來(lái)名剎林立，初則祈福，弊則惑民，維持風(fēng)俗者宜察焉。唐邑梵宮琳宇不少建修，今擇其有關(guān)事跡者存之，碑碣雜詩(shī)足資考鏡者附之。登臨游覽，慎勿移情衲子緇流。志寺觀。”黃彭年在為光緒《唐縣志》所作序文中說(shuō)：“予惟修志之法，例必嚴(yán)，文必簡(jiǎn)，古事必真，近事必備。予在畿輔志局，嘗持四者相考究，而每患其難。今觀縣志，‘方伎’入‘識(shí)余’，‘寺觀’列‘雜稽’，可不謂‘嚴(yán)’乎？”黃氏對(duì)光緒《唐縣志》將寺觀置于《雜稽志》的做法表示贊賞之意，認(rèn)為這是該志體例嚴(yán)整的表現(xiàn)。

余論

佛、道二教和儒學(xué)是構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)文化的三大主干，在古代中國(guó)人的精神世界中占據(jù)重要地位。寺觀作為佛道二教依托的宗教活動(dòng)場(chǎng)所，在古人的日常社會(huì)生活中發(fā)揮了不可忽視的作用。正如康熙《齊河縣志》卷8《寺觀志》后論所說(shuō)：“寺觀在在有之，亦在在祀之。其義何居？蓋二氏之教已歷千年，其說(shuō)浸淫于士大夫而滋蔓于小民，概絕之不得也。”無(wú)論是知識(shí)精英群體，還是普通老百姓都受到佛道二教潛移默化的影響。乾隆《樂(lè)至縣志》卷3《寺觀》小序也說(shuō)：“今之寺觀遍寰宇，大約名山勝境所稱洞天福地者，莫不營(yíng)建珠宮梵宇，集緇流羽士以居之。”不管是大小城市，還是窮鄉(xiāng)僻壤，到處都有寺觀的存在，并給人們的生活提供各種便利。特別是寺觀作為城市的一種重要建筑，在城市的空間布局中占有一定比重，大多數(shù)方志編纂者都會(huì)將其記載到方志中。

明清時(shí)期是我國(guó)古代方志發(fā)展的鼎盛階段，寺觀類目在方志中占有重要的一席之地，已經(jīng)成為專門的事項(xiàng)被列為固定的篇目。如道光《貴陽(yáng)府志》卷36《祠宇副記》小序中所說(shuō)：“祠宇之有寺觀，所以崇二氏也。天下郡縣亡不有之，方志亦莫不志之。然則可以廢之乎？曰：‘使其地?zé)o一寺觀，斯可以廢而不記矣，否則不能也。’何則？志者所以紀(jì)一方之事，期其事之登于至美，如是則寺觀烏可不記乎。”這段話大致可以反映出當(dāng)時(shí)大多數(shù)的修志者對(duì)方志記載寺觀的認(rèn)識(shí)。在中央及地方各級(jí)政府的重視之下，除了陸隴其的《靈壽縣志》等少數(shù)方志外，絕大多數(shù)修志者基本會(huì)將寺觀作為一項(xiàng)重要事物載入方志。明清6000余部方志中的寺觀類資料，成為我們今天研究明清時(shí)期佛教史、道教史、社會(huì)史、經(jīng)濟(jì)史、文化史等方面的重要史料，值得后人高度重視。

信息采集：邵淦

文字編輯：郭梨鑫

媒體編輯：李陳一佳