活態傳承，非遺文化如何從“活”到“火”？

《中共上海市委關于制定上海市國民經濟和社會發展第十五個五年規劃的建議》提出，大力傳承發展中華優秀傳統文化，賡續城市文脈，加強歷史文化街區、村鎮和歷史建筑的有效保護利用和非物質文化遺產活態傳承，助力構建中華文明標識體系。

在當代社會快速發展的背景下，非物質文化遺產的保護與傳承面臨著新的機遇與挑戰，這一工作與“第二個結合”——馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的重要理念構成深刻的理論呼應。這一結合不僅為非遺保護提供了理論指引，更明確了傳統文化在現代社會實現創造性轉化、創新性發展的根本路徑。非遺活態傳承絕非單純的實踐探索，而是在“第二個結合”理論框架下，構建系統性文化發展工程的核心實踐。在此背景下，探討非遺活態傳承的理論邏輯與實踐路徑，具有重要的時代意義。

非遺活態傳承的內在規律與價值邏輯

非遺活態傳承的深層邏輯在于遵循其內在文化基因與價值規律，關鍵則在于精準提煉承載集體記憶與情感聯結的核心文化符號，并以此筑牢社會公眾，尤其是年輕一代的文化認同感。從文化傳承與創新發展的辯證關系出發，可從多維度探究其內在規律與價值邏輯。

從文化生態的視角來看，非物質文化遺產作為一個完整的文化生態系統，其生命力的延續并非源自孤立的技藝或形式，而是依托其承載的核心文化符號，這些符號是中華文明的精粹，是非遺“內核”的關鍵構成。當前我國設立的24個國家級文化生態保護區，正是對這一規律的制度化實踐，通過保護非遺生存的文化生態，確保核心文化符號不流失，實現了從單一項目保護到“內核+生態”整體性保護的范式轉變。

從理論層面看，非遺活態傳承需辯證處理三組核心關系：一是傳統與現代的辯證統一，即在保持非遺本真性內核的同時，融入時代性的闡釋與表達；二是保護與發展的動態平衡，既要避免過度商業化消解文化內涵，又要通過合理利用實現可持續傳承；三是傳承與創新的有機融合，創新必須建立在對核心文化符號的深度解碼和創造性轉化之上。

從文化再生產視角看，非遺活態傳承需要建立完善的價值實現機制，包括文化價值的符號化認同機制、經濟價值的市場化轉化機制與社會價值的整合性實現機制。成功的非遺活態傳承實踐，通常能在上述三個維度上達成協同增效，進而強化文化認同。

強化非遺活態傳承的多維賦能與機制創新

非遺活態傳承的關鍵突破，在于借助多維賦能提升文化附加值，同時以機制創新實現市場多元主體的均衡配比與協同創新。多維賦能旨在提升非遺的文化附加值，市場主體協同則是激活其內在價值的關鍵機制。若任何一方功能缺位或協同失靈，都會致使非遺活態傳承的“化學反應”失效，無法實現文化價值的有效轉化。

國家“十五五”規劃建議提出“推進文旅深度融合，大力發展文化旅游業，以文化賦能經濟社會發展”，這為非遺借助旅游消費場景實現傳播與價值轉化提供了政策指引。在現實中，多地開展了這方面的探索實踐。比如，浙江寧波慈城古縣城的“趕集”活動通過將本地生活場景與非遺技藝創新結合，讓游客在參與中感受非遺魅力，實現了客流量的顯著增長，成為非遺與旅游深度融合的典范。類似融合不僅拓寬了非遺的傳播邊界，更重塑了傳統文化在當代的表達。

加快發展文化產業，需推進文化和科技融合，推動文化建設實現數智化賦能、信息化轉型，發展新型文化業態。科技賦能借助數字化、智能化手段，為非遺增添了傳播價值與傳承價值。比如，上海市奉賢區柘林鎮非遺陳列館通過上線“隨申辦”APP實現線上預約參觀，將奉賢滾燈、板曬制鹽等獨具地方特色的非遺項目進行數字化展示；《王者榮耀》《戀與深空》等網絡游戲將極具視覺美感的國家級非遺引入虛擬世界，有效觸達年輕群體。從數字化保存到智能化創新，科技賦能正在重構非遺傳承的整個價值鏈。

產業賦能的核心在于將文化資源轉化為具備市場競爭力的產品與服務，實現從“文化符號”到“可持續資產”的躍遷。浙江“林棲三十六院”項目，以傳統藍印花布工藝為支點，整合研學、文創、演藝、節慶等功能，激活了區域發展；四川自貢燈會通過市場化運營與節慶IP打造，創造了可觀的經濟收益。這些案例表明，唯有通過市場機制的有效配置與多元主體的創新協作，非遺的內在價值才能被充分激活并實現良性循環。

實現非遺活態傳承的可持續發展與生態構建

非遺活態傳承的長期存續與活力維系，不能依賴短期熱點效應，最終必須構建一個可持續發展的生態系統，實現“傳承—創新—轉化—反哺”的閉環運營，通過內部要素閉環與外部環境協同，形成穩健的傳承發展格局，實現長期穩定發展。

構建非遺可持續發展的生態體系，需要從多個維度系統推進。此生態體系的核心在于“人”的參與，傳承人素質的提升是非遺可持續發展的關鍵要素。當下，新生代傳承人的“破圈”實踐正重塑傳統文化的傳承格局，青年力量已然成為非遺“活起來”的核心驅動力。完善囊括學校教育、職業培訓與社會傳播的多層次人才培養體系，是夯實此基礎的戰略支撐。

在機制層面，需構建“政府引導、市場運作、社會參與、傳承人主體”的協同治理模式。政府的核心作用在于搭建政策框架、守護文化生態，著重于頂層設計、制度供給與保護區建設；市場層面，借助資源配置與商業模式創新等驅動價值轉化；社會力量（如高校、研究機構、公益組織）則提供人才培養、技術支持與文化傳播，在設計創新與社區賦能等諸多方面發揮關鍵作用。比如，東華大學非遺研修班推動“傳統技藝+現代設計”融合，并帶動就業，便是社會力量參與的生動體現。這種完備且全面的協同網絡，引領非遺活態傳承從“單點突破”邁向“系統推進”。

此外，積極的國際交流為非遺生態注入開放活力與生長動力，國際合作是提升非遺保護水平的重要路徑。如全英中華端午龍舟會等海外文化活動，將本土文化IP于海外全新塑造，不僅促進了文明互鑒，提升了中國文化的國際影響力，更為非遺的國際化傳播開辟了新徑，以文化交流推動文明互鑒，增強國家文化軟實力。

展望未來，非遺保護工作要在理論體系、制度框架與實踐模式層面持續深化創新。尤其要注重處理好保護與利用、傳承與創新、政府與市場等多重關系，推動非遺保護工作高質量發展，實現非遺從“文化遺產”向“生活資產”的華麗轉身。這一過程需在馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合的理論指引下，構建完備的價值實現體系。唯有秉持創造性轉化與創新性發展理念，在保護中創新，在創新中發展，方能讓千年文化瑰寶在現代社會真正煥發新生，為增強文化自信、推進中國式現代化貢獻不可或缺的文化力量。

（作者分別為上海社會科學院應用經濟研究所研究員、上海市習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心特聘研究員；上海社會科學院創意產業研究中心兼職研究員）

原標題：《活態傳承，非遺文化如何從“活”到“火”？》

欄目主編：王珍 文字編輯：王珍 題圖來源：上觀題圖 圖片編輯：徐佳敏 編輯郵箱：shhgcsxh@163.com

來源：作者：曹祎遐 鄧子璇