韓博士說《易經》40 |《蠱》卦：拯弊治亂，終則有始

第四十講

本期是韓博士說《周易》系列的第四十講“蠱卦”。《蠱》卦是《周易》中象征“拯弊治亂”的一卦，卦象為下巽上艮，寓意在馴順中遏止禍亂、在終結后開創新生。卦辭強調“元亨，利涉大川”，指出治理積弊雖險卻前景亨通，但須如“先甲三日，后甲三日”般深謀遠慮、慎始慎終。《彖傳》揭示“終則有始”的天道循環，倡導治亂當順應規律、鑒往知來；《象傳》則以“山下有風”為象，勉勵君子“振民育德”，從教化民心入手根治弊亂。爻辭進一步闡明治亂需因事制宜：初六“干父之蠱”彰顯繼承中的革新，九二“干母之蠱”強調方法需剛柔并濟。全卦貫穿“有事而治”的積極精神，告誡我們在混亂中應勇于擔當、善謀善為，方能轉危為安、重啟生機。

小編：韓博士，我們已經講了上經的乾卦、坤卦、屯卦、蒙卦、需卦、訟卦、師卦、比卦、小畜卦、履卦、泰卦、否卦、同人卦、大有卦、謙卦、豫卦和隨卦，請問今天我們要講什么呢?

韓博士：今天我們講上經的第十八卦蠱卦。

蠱:音 gǔ,卦名,下巽上艮,象征“拯弊治亂”。

蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。

《蠱》卦象征拯弊治亂: 至為亨通，利于涉越大河巨流。預先思慮象征“終始轉化”的甲日前三天的事狀,然后推求甲日后三天的治理措施。

“蠱” gǔ字,《說文》謂“腹中蟲也”,可引申為蠱害、蠱亂、蠱惑等意,爻辭“干父之蠱”即言“干父之害”;卦名之義,主于“拯弊治亂”。《序卦傳》云:“蠱者,事也”,《周易正義》引褚氏曰:“蠱者,惑也,物既惑亂,終致損壞,當須有事也,有為治理也。”

元亨,利涉大川:此謂事物弊亂之時,能努力合理拯治必致“元亨”,故利于涉險濟難。《周易正義》:“蠱者,事也。有事營為,則大得亨通;有為之時,利在拯難,故‘利涉大川’。”

先甲三日,后甲三日:甲,“天干”數之首,其序為甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸;在此十數中,“甲”寓有“終而復始”的涵義,甲是天干中的第一個，甲日既是開始也是結束，也就是從甲日開始周而復始，故取“甲日”作為“轉化”弊亂、重為治理的象征,即《彖傳》“終則有始”之旨。這兩句言先后“甲”三日,語多省略,大意指預先深慮“治蠱”前的事狀,詳為辨析,引為鑒戒;再推求“治蠱"后必將出現的事態，制定措施,謹慎治理:這樣,才能根治蠱亂,獲得“元亨”的前景。《程傳》曰:“甲,數之首,事之始也”,“治蠱之道,當思慮其先后三日,蓋推原先后，為救弊可久之道。先甲,謂先于此,究其所以然也;后甲,謂后于此,慮其將然也。一日、二日至于三日,言慮之深,推之遠也。”

小編：韓博士，請問《彖傳》是怎么解析蠱卦的呢?

韓博士：《彖》曰: 蠱,剛上而柔下,巽而止蠱。蠱,元亨而天下治也。利涉大川, 往有事也。先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也。

《彖傳》說: 拯弊治亂,譬如陽剛居上而陰柔處下。當物情馴順之時就能抑止弊亂。拯弊治亂,至為亨通,于是復見天下大治。利于涉越大河巨流,說明努力往前可以大有作為。預先思慮喻示終始轉化的甲日前三天的事狀,然后推求甲日后三天的治理措施,說明事物總是終結前事之后又開始新的發展,這是大自然的運行規律。

剛上而柔下,巽而止蠱--剛、止,指上艮陽卦、義為止;柔、巽,指下巽陰卦，義為馴順；蠱，蠱害，猶言“弊亂"(與前句首字“蠱”指“治亂"義不盡同)。此舉上下象釋卦名"蠱”,謂剛柔兼濟,巽入止邪,則可以治“蠱”。

王弼注曰:“上剛可以斷制,下柔可以施令。（上卦艮陽剛，下卦巽屬陰柔。）既巽又止,不競爭也;有事而無競爭之患,故可以有為也。"

天下治--此釋卦辭"元亨”之義。王弼注曰:“有為而大亨,非天下治而何也?”

往有事--此釋卦辭“利涉大川”。《周易正義》:“蠱者,有為之時; 拔拯危難,往當有事,故“利涉大川"。

終則有始,天行也--天,猶言“大自然”。此以自然界事物的發展,體現終始往復的規律,釋卦辭“先甲三日,后甲三日”,謂拯治弊亂當鑒前戒后。《程傳》:"夫有始則必有終,既終則必有始,天之道也。圣人知終始之道,故能原始而究其所以然,要終而備其將然，先甲"、"后甲"而為之慮,所以能治蠱而致"元亨’也。”

王弼注曰：蠱（事也、惑也、亂也）者,有事而待能（賢能之人）之時也。可以有為,其在此時矣。物已說隨,則待夫作制以定其事也;進德修業,往則亨矣!故“元亨,利涉大川”也。甲者，創制之令也。創制不可責之以舊(舊有之法令）,故先之三日,后之三日,使令(治)而后乃誅也。（樓宇烈教授：王弼注文之意為：新創制之法令，不同于舊法令，人們開始時尚不習慣，所以不能像用人們已經習慣了的舊法令那樣去追究，而必須在先三日、后三日進行宣傳）因事申令,終則復始,若天之行用四時也(樓宇烈教授：對于新創制之法令，要根據事情反復加以申明，就像四時運行不息一樣)。

小編：韓博士，請問《象傳》是怎么解析蠱卦的呢?

韓博士：《象》曰:山下有風,蠱; 君子以振民育德。

《象傳》說:山下吹來大風(物壞待治),象征拯弊治亂;君子因此振濟百姓、培育道德。

山下有風，蠱--解釋《蠱)卦上艮為山,下巽為風之象。《程傳》:“山下有風，風遇山而回，則物皆散亂,故為有事之象。"

振民育德--振，《說文》:“舉救之也”,《釋文》“濟也"。這是說明“君子"觀蠱卦之象，悟知當蠱之時,必須濟民育德,努力救弊。

王弼注曰:“蠱者,有事而待能之時也,故君子以濟民養德也。”

小編：韓博士，我們來看看爻象。請問《象傳》是怎么解析蠱卦的初六爻的呢?

韓博士：初六,干父之蠱,有子考，無咎，厲終吉。

初六，匡正父輩的弊亂，兒子能夠成就先業，必無咎害，即使危險但最終必獲得吉祥。

干父之蠱--干，正也。《集解》引虞翻注同,猶言“匡正”；蠱，指弊害。此句說明初六當治蠱有事之時，柔處卑位，上承二、三之陽，有子正父弊之象。

有子考--考,《廣韻》“成也”,用如動詞,猶言“成就”。《尚氏學》又引《逸周書》及《左傳》孔疏,證“考"訓"成",并指出:初六“能正父蠱，故曰‘有子考'",即謂有子能成就先業也。”

無咎,厲終吉--此總結前文意,謂初以卑下匡正尊上之弊,意在成就先輩德業，故“無咎”，雖“厲”亦獲“終吉。”

王弼注曰：處事之首,始見任者也。以柔巽之質,干父之事,能承先軌,堪其任者也（樓宇烈教授：干，承、任。堪，勝），故曰“有子”也。任為事首,能堪其事,考（父，生稱父，死稱考）乃無咎也,故曰“有子，考無咎”也。當事之首,是以危也,能堪其事,故“終吉”。

《象》曰: 干父之蠱,意承考也。

《象傳》說：匡正父輩的弊亂，說明初六的意愿在于繼承前輩的成就。

意承考--考,與爻辭“考”之義同,此處作名詞用。《尚氏學》:“謂初上承重陽,能承繼先德也。”案,爻辭及《小象》“考”字之義。今取《尚氏學》之說。但漢魏及唐宋以來諸儒之舊說,多釋“考”為“父”,義亦得通,可以并存。

王弼注曰：干事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。

小編：韓博士，我們來看看爻象。請問《象傳》是怎么解析蠱卦的九二爻的呢?

韓博士：干母之蠱,不可貞。

九二,匡正母輩的弊亂,情勢難行時不可強行而要受持正固以待時。

不可貞--猶言“時不可則守正以待”,此語境構成與《否》卦辭“不利,君子貞”相似。此謂九二陽處陰位,有剛而能柔之象;猶如匡正“母”弊,當其不從之時,不能強行“干蠱",而應守正待時。此即《象傳》"得中道”之義。

王弼注曰:“居于內中,宜干母事,故曰“干母之蠱’也;婦人之性，難可全正,宜屈己剛,既干且順,故曰“不可貞"也。干不失中，得中道也。"其釋“不可貞”為“不可全正",即《周易淺述》所謂“不可固執以為正”。可備一說。

《象》曰:干母之蠱,得中道也。

《象傳》說:匡正母輩的弊亂,說明九二應當掌握剛柔適中的方法。

同樣是“干蠱”,于父、母則有別。可知此事應當順從不同的性格，采用合宜的方法,因勢利導,才能收效。

未完待續……

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