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你是否也曾雄心壯志地翻開《荷馬史詩》《神曲》或者《尤利西斯》,卻在不到十頁的地方就“敗下陣來”?
那么“十五講系列”的《西方文學十五講》,你一定會覺得相見恨晚,正如豆瓣網友所感嘆的,“遇到一本好書真的會幸福死”。
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它最奇妙的地方在于,不僅僅是幫你捋清了西方文學脈絡,更能讓你真切地感受到文學和文字之美。
今天,就讓我們沿著徐老師的視野,去看看西方文學的世界。
1
兩源對峙
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西方文明的“底層系統”
要讀懂西方文學,首先得看清它的兩個源頭。徐葆耕老師在全書的開篇就提醒我們,西方文明的本質是“希臘文明”與“基督文明”這兩大源頭的對峙與互補。
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吳宓先生關于世界四大宗傳的示意圖
他還指出,世界上任何一種具有生命力的文化,都必然具有兩個以上由沖突而構成互補的源頭,因為人的精神世界至少存在著兩極,單一型的文化恒定要走向滅亡或轉手他人,因為它無法同時滿足人類精神多極化的需求。
希臘文明是向外看的,它誕生在愛琴海燦爛的陽光下,追求美、崇尚肉體、熱愛邏輯,是一種典型的“樂感文化”。而另一個源頭——希伯來文明或基督文明,則是另一副底色,它追求上帝、講究靈魂和契約,帶有深沉的“罪感文化”色彩。
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[意]拉斐爾名作《雅典學院》
[意]達·芬奇《最后的晚餐》
這種兩源對峙構成了西方人特有的“雙重人格”:當希臘精神占上風時,文學就充滿了現世的歡愉和探索的勇氣;而當希伯來精神占主導時,文學則轉向對靈魂深處的拷問。
兩大源頭
古希臘、羅馬的神話藝術及文藝理論
中世紀的基督教文學及文化理論
六大思潮
古典主義文學思潮
法國大革命前后的啟蒙主義文學思潮
19世紀初的浪漫主義文學思潮
19世紀和20世紀的現實主義文學思潮
20世紀無產階級文學思潮
20世紀現代主義與后現代主義思潮
這種雙重性格讓西方人始終在享受當下與自律克己之間搖擺,而正是這種巨大的心理落差,構成了西方文學產生深刻悲劇感與生命力的源泉。
為此,徐老師認為西方文學像一條澎湃激蕩的河流,而中國的文化則更像一座肅穆沉靜的大山。
2
“兩希”文化交匯
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但丁的宏大與“升華”
如果說“兩源論”是西方文學的底層邏輯,那么但丁的《神曲》就是二者相融相匯、相互激蕩的結果。
徐老師在這里提出了一個非常有趣的跨文化視角:他將《神曲》與中國的《紅樓夢》放在一起對比,這兩部巨著都產生在歷史轉折的門檻上,但卻完全不同。
西方中世紀的終結表現為教會的腐敗與貴族的紛爭,這種涉及整個宇宙秩序的巨變,決定了《神曲》必須采取“大結構”——下至地獄,上至天堂。而中國封建社會的衰落則表現為家族倫理的崩塌,所以《紅樓夢》采取了“微觀結構”,以大觀園這個封建家庭的解體來以小見大。
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《神曲》中的煉獄構造圖
更精彩的洞見在于徐老師對“情欲”態度的剖析。如何對待人的情欲?這是人類永恒的苦惱。徐老師總結了三種態度:
基督教會采取“壓”: 簡單粗暴的禁欲主義,縱欲即犯罪。
《紅樓夢》采取“化”: 所謂“色空觀念”,把情欲化為轉瞬即逝的虛幻。
但丁則采取了“升”: 他通過對貝德麗采的愛,把人間的情欲升華為對上帝的崇仰。
這種“升華”,既讓神圣的宗教戴上了人情的色彩,也讓凡間的愛欲有了金色的光環,使《神曲》成為了西方文學的第二座里程碑,預示著一個新黎明的到來。
3
人的覺醒
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從神話英雄到“有病的英雄”
隨著但丁開啟了新時代的門扉,西方文學的主角開始從半人半神的史詩英雄,轉向了真實、脆弱且充滿自我矛盾的“現代人”。在這個過程中,徐葆耕老師特別帶我們關注了文學史上幾個關鍵的“原型”故事。這些角色不僅是虛構的形象,更是我們每個人心理的側寫。
以莎士比亞為例,他不僅描述了人文主義的覺醒,更通過一棵繁茂的“愛情樹”展示了人類情感的升華。在莎士比亞之前,男女關系往往被看作純粹的性欲,而莎士比亞將其升華為一種美的情感。
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莎士比亞喜劇和詩中的“愛情樹”
這棵愛情樹有許多枝椏:有《羅密歐與朱麗葉》中閃電般的“一見鐘情”和為了情人殉身的騎士風度;有《皆大歡喜》中焦灼而充滿詩意的渴念;也有《仲夏夜之夢》中那些讓人捧腹卻富有哲理的誤會與摩擦。他不僅描寫了如太陽般猛烈熾熱、非理性的愛情,也描寫了如月光般溫柔純潔的婦女形象。
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1968年電影《羅密歐與朱麗葉》中面具舞會驚鴻一瞥
徐老師指出,莎士比亞對愛抱有一種近乎神圣的信心,他相信“愛可以征服一切”,甚至對像夏洛克這樣的作惡者都采取了相當仁慈的態度,這反映了對愛的拯救作用的堅定信念。
然而,覺醒也帶來了負擔。正如屠格涅夫所說的,堂吉訶德和哈姆雷特這兩個典型代表著人類天性賴以旋轉的兩極。所有的人都或多或少地屬于這兩個典型中的一個。
堂吉訶德是一個戰斗的理想主義者,而哈姆雷特是一個灰色的悲觀主義者;堂吉訶德迫不及待地去行動,而哈姆雷特卻總是在思考;堂吉訶德代表過去,哈姆雷特代表未來。
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堂吉訶德大戰風車,古斯塔夫·多雷繪制
在相當長的一段時間里,哈姆雷特具有更強的現實意義和價值。從這些原型開始,西方文學里的人物總是帶著精神上的掙扎或性格上的殘缺,進入了一個自我折磨、自我觀察的內省時代。
4
浮士德精神
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西方文明的“天問”
如果說哈姆雷特代表了糾結,那么歌德筆下的浮士德則代表了西方文明永不滿足的另一面。徐老師認為這種“永不滿足”的叩問正是西方文明的動力,哪怕這種折騰最終可能會走向毀滅。
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卡爾·古斯塔夫·卡魯斯《浮士德之夢》(1852)
有趣的是,徐老師特意對比了中國傳統文化中的“自強不息”與浮士德精神。雖然馮至先生曾說《浮士德》的主題就是“天行健,君子以自強不息”,但徐老師敏銳地指出兩者存在巨大差異,并提醒我們加以思考。
而有名的“浮士德難題”,即如何在謀取個人幸福和追求欲望自由的同時,不出賣個人的靈魂,并與社會道德約束相協調,本質上是康德所探討的自然欲求與道德律令之間的絕對沖突,浮士德面臨的是“緊貼凡塵的愛欲”與“先人的靈境”之間的兩難,他的追求就是實現兩者結合的“新鮮而絢爛的生命”。
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[法]阿里·謝弗
《浮士德與梅菲斯托費勒斯》(1848)
浮士德的結局并不像中國古代“愚公移山”那樣樂觀。他尚未實現理想就已雙目失明,并在說出那句“真美呀”之后倒地,險些被魔鬼劫走。
這種悲劇意識反映了不斷進取的奮斗者們共同的歷史命運,這種擴張性的靈魂推動了西方現代社會的繁榮,但也導致了現代人的疲于奔命和靈魂的無處安放。
5
現實的抗爭與荒誕
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從現實主義到現代主義
當我們走進19世紀和20世紀,西方文學的基調發生了從壯麗到破碎的轉折。在19世紀,以巴爾扎克為代表的現實主義文學成為了時代的典范,他敏銳地捕捉到了當時社會最劇烈的斷層——金錢徹底取代了門第。
巴爾扎克的偉大,就在于他能在那看似平靜而一致的日常生活表象下,在律師辦公室的帷帳后面,或者在省城深處的灶邊家庭里,一眼看穿那足以令全世界驚嘆的戲劇性。
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巴爾扎克被譽為“法國社會的鏡子”
徐老師強調,真正的現實主義絕不是“向社會舉起的一面鏡子”那樣消極,它本質上是對社會現實的反抗。作家通過揭示社會表層之下最隱蔽、最強有力的因素,這種揭示真相的力量,會在讀者的內心喚醒一股如雄獅般的斗志,產生一種淋漓酣暢、如瀑布宣泄般的快感。
到了20世紀,這種反抗變得更加內斂且荒誕,從現實主義到現代主義并非無跡可尋,舉個例子,卡夫卡作品最迷人也最冷酷的地方在于,他在荒誕的框架中保留了驚人的細節真實。當格里高爾變成蟲子后,家人對他從關切到厭棄的過程寫得極盡細致,這種冷酷竟然比巴爾扎克筆下的父女之情顯得更加“合情合理”。
在解讀這種現代荒誕時,徐老師提出了一個非常精妙的審美邏輯,即“間離→暗合→間離”的三階段。我們讀《變形記》,起初會因為荒誕而感到“間離”,但隨著讀到格里高爾為了不給家里添麻煩而苦中作樂、悄悄躲避時,我們的情感會產生深度“暗合”,生出巨大的同情。
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“人變成蟲”如何被讀者接受下來
但現代派文學最重要的一點在于最后的“跳出”——當我們意識到人的價值已經徹底失落,除了自我消滅別無生路時,那種死亡的愉快反而讓我們獲得了一種冷峻的清醒。
6
在是與非、美與丑之間
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找到面對瞬息萬變的時代的勇氣
徐老師早年是清華大學理工科(水利系)出身,后來才轉向文科,這種跨學科的背景讓他身上有一種“文理通透”的硬朗氣質。他不是在玩弄晦澀的術語,而是試圖理清人類精神演進的漫長旅程。
面對現代、后現代文學所展示的虛無與荒誕,徐老師以《雨王漢德森》為例,提到漢德森為了革除身上的“豬氣”,甘愿與獅子同穴,那頭非洲帶回的幼獅象征著在可怕現實面前毫不退縮的勇氣。
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《雨王漢德森》英文版書封
人與動物的區別在于人能用各種“符號”創造理想世界。內心中轟鳴著“我要,我要”的人注定要忍受痛苦和折磨,閱讀文學,不是為了逃避現實,而是為了更清醒、更有尊嚴地活在現實里。
走出心靈煉獄的路或許尚是不解之謎,但只有我們還在不斷地創造、不斷地在深淵中尋覓亮光,我們才能守住了作為人的根本。
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觀點資料來源:《西方文學十五講》
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