廣東
第四十七講
本期是韓博士說《周易》系列的第四十七講“噬嗑卦”。《噬嗑》卦以“嚙合”為喻，系統闡述了施用刑法的原則與智慧。卦辭“亨，利用獄”開宗明義，指出去隔除礙則上下相通、萬事可亨。爻辭從初九“屨校滅趾”的小懲大誡，到上九“何校滅耳”的積惡致兇，揭示了刑罰的根本在于懲前毖后、防微杜漸。六二乘剛用嚴、六三遇毒小吝、九四艱貞獲吉、六五貞厲無咎，層層展現治獄之難與剛柔相濟之道。全卦貫穿著“雷電合而章”的威明并用思想：治獄不可偏廢，既需雷之威猛以懾服，亦需電之光明以明察。六五柔中居尊、得黃金之正，正是“用刑期于無刑”的至境。此卦啟迪我們：法治之要，在于明罰敕法、寬嚴得當，使小過可改、大惡不積，終致天下大治。
小編：韓博士，我們已經講完了上經的第二十一卦噬嗑（ shì hé）卦的一部分，請問今天我們要講什么呢?
韓博士：今天我們要繼續講完噬嗑卦。
噬嗑卦的卦象是：下震上離，象征“嚙合”。
卦辭，噬嗑: 亨，利用獄。
《噬嗑》卦象征嚙合:亨通，利于施用刑法。
《尚氏學》:“上下之不能相合者，中必有物間之;嚙而去其間，則合而通矣。國家之有刑獄，亦復如是。民有梗化者，以刑克之，則頑梗去，而上下通矣，故曰‘利用獄’。”
小編：韓博士，請問《象傳》是怎么解析噬嗑卦的六九四爻的呢?
韓博士：九四，噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。
九四，像咬嚙干硬帶骨的肉一樣施刑不順利，但具備金質箭矢似的剛直氣魄，利于在艱難中守持正固，吉祥。
噬干胏--胏，音子zǐ，帶骨的肉脯,《釋文》引馬融曰:“有骨謂之胏”。此謂九四陽剛失正不中，當“噬嗑”之時以此施刑于人亦難獲順利，故有咬嚙“干胏”、觸之遇骨之象。
王弼注曰：雖體陽爻,為陰之主,履不獲中,而居[非其]位;以斯噬物,物亦不服,故曰“噬干胏”也。金,剛也;矢,直也。噬干胏而得剛直,可以利于艱貞之吉,未足以盡通理之道也。
得金矢，利艱貞，吉。
金矢，喻剛直。此言九四雖“噬干胏”而施刑不順，但其稟性陽剛純直，故利于在艱難中守正，則可獲吉祥。《王注》:“金，剛也;矢，直也。‘噬干胏’而得剛直，可以利于艱貞之吉。”
《象》曰:利艱貞吉，未光也。
《象傳》說:利于在艱難中守持正固可獲吉祥，說明九四的治獄之道尚未發揚光大。
說明：九四不中失正，與六三同，故施刑于人，亦難順暢。唯其剛直不阿，則能在艱難中趨正自守，求獲吉祥。但就“用獄”之道而言，此時實未能光大，故《象傳》言“未光”，王弼曰:“未足以盡通理之道也。”
小編：韓博士，請問《象傳》是怎么解析噬嗑卦的六五爻的呢?
韓博士：六五，噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。
六五，像咬嚙干硬的肉脯一樣施刑不甚順利，但具備黃金似的剛堅中和的氣魄，守持正固以防危險，可免咎害。
噬干肉--干肉，干硬的肉脯，亦喻施刑于不服者。此謂六五處《噬嗑》尊位，但以陰居陽，施刑于人亦未能盡順，故有“噬干肉”之象。
王弼注曰：干肉,堅也;黃,中也;金,剛也。以陰處陽,以柔乘剛,以噬于物,物亦不服，故曰“噬干肉”也。然處得尊位,以柔乘剛,而居于中,能行其戮者也;履不正而能行其戮,剛勝者也;噬雖不服,得中而勝,故曰“噬干肉,得黃金”也。己雖不正,而刑戮得當,故雖貞厲而無咎也。
得黃金，貞厲，無咎--黃，中色;金，喻剛堅;貞厲，猶言“守正防危”。此言六五雖失正，但既居陽剛尊高之位，又處中和不偏之所，則已具“剛中”氣質，故以“得黃金”為喻;以此趨正長守，謹防危厲，必得“用獄”之道，故“無咎”。案，王弼以“刑戮得當”釋“貞厲，無咎”，即取《象傳》之義，其旨亦謂“得正防危”故無咎。
《象》曰:貞厲無咎，得當也。
《象傳》說:守持正固以防危險必可免遭咎害，這是贊美行為符合正當的治獄之道。
得當-一當，猶“正”。謂得“用獄”之正。《周易輯聞》:“釋彖言‘不當位’，此言‘得當’者，釋彖以位言，此以事言。六五以柔用獄，行以貞厲，其無咎者，得用獄之當者也。”
說明：六五以陰處陽位，遂有“得黃金”之正，故《小象傳》謂“得當”，與《彖傳》“雖不當位，利用獄也”之理實相一致。又,李過認爲:“九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執法之公;以柔噬者，人君不忍之仁也。”(《西谿易說》)
小編：韓博士，我們來看看爻象。請問《象傳》是怎么解析噬嗑卦的上九爻的呢?
韓博士：上九，何校滅耳，兇。
上九，肩荷刑具而遭受傷滅耳朵的重罰，有兇險。
何校滅耳，兇--何，通“荷”;校，此處指“木枷”之類的項械。這是說明上九以窮亢之陽居《噬嗑》之極，猶積惡不改，觸犯刑法，被套上枷鎖、傷滅耳朵，其兇至甚。
王弼注曰：處罰之極,惡積不改者也。罪非所懲,故刑及其首,至于滅耳。及首非誡，滅耳非懲,兇莫甚焉。
《象》曰:何校滅耳，聰不明也。
《象傳》說:肩荷刑具而遭受傷滅耳朵的重罰，說明上九積惡不改太不聰明了。
說明：初九“屨校滅趾”，與上九“何校滅耳”，一為小懲大誡，一為積惡遭滅，其義適可相互對照。《系辭下傳》引孔子曰:“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰:‘何校滅耳，兇。’”此說把本爻的深刻戒意披露得至爲明切。
王弼在注這句話時說：聰不明故不慮,惡積至于不可解也。
《噬嗑》卦以口中“嚙合”食物為喻，闡發“施用刑法”之義。卦辭謂“亨，利用獄”，已經明示順從正確的規律“治獄”可致亨通的卦旨。六爻之象，以初九爻、上九爻兩陽喻觸刑受罰，前者初犯能改獲“無咎”，后者積罪深重致“兇”，均含深戒;二至五爻，喻施刑于人，其中六二以柔乘剛，六三、六五陰處陽位，九四陽處陰位，均流露著剛柔相濟的“治獄”之道。《折中》引李過曰:“五，君位也，為治獄之主;四，大臣位也，為治獄之卿;三、二，又其下也,為治獄之吏。”然而，四爻之位雖有高低之別，其“治獄”過程卻普遍存在著“咎”、“吝”、“艱”、“屬”的情狀，此中似乎表明《周易》作者深知“治獄”之艱難。朱熹指出:“大抵才是治人，彼必為敬，不是易事”,“須以艱難正固處之。”(《朱子語類》)至于最能體現全卦大義的，當屬柔中居尊的六五:其德本于文明，猶如用刑期于無刑;其用立于剛嚴，猶如雷震奮發聲威。老子善用柔，經言:‘兵不畏死，奈何以死懼之?’蓋得柔中之道矣。”
未完待續……
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