張劍光：“事死如事生”，清明時節的兩個世界

近年來，數字技術開始深度參與“身后事”。網絡祭祀、AI還原逝者影像、“數字遺產師”這些新事物相繼出現，延續“慎終追遠”的精神內核。清明時節，本報采訪了上海師范大學人文學院教授張劍光，在唐史研究、上海地方文獻研究之外，他還著有《入土為安：中國古代喪葬文化》一書，近日增訂再版（上海人民出版社，2025）。張劍光教授告訴我們，雖然喪葬禮儀與追思形式不斷變革，但歷經二三千年，傳統習俗中的基本流程還是保留下來，如今的新技術也將與傳統習俗相互補充。在采訪中，他為我們介紹了清明節的由來，以及江南地區吳文化中的清明與喪葬習俗。

豐子愷《落紅不是無情物 化作春泥更護花》

張劍光

寒食、清明合一，和唐玄宗的詔敕及連續放假有重要關系

文匯報：清明節其實是寒食節、上巳節和清明節氣三者融合而成的。能否請您給我們講講這個融合過程？

張劍光：準確地說，三節并非融合，而是存在消長。

今天我們的清明節，在歷史上又被稱為踏青節、三月節等。清明應該源自上古時代的春祭禮俗，是個祭拜自然的節氣，一般處于仲春與暮春之交。

傳統的二十四節氣，是根據地球繞太陽公轉的軌道（即黃道）上的位置來劃分的。從太陽在春分點算起，每前進15度為一個節氣。上一年冬至的108天后是清明，或者說，春分后15天就是清明，這個時候“萬物皆潔齊而清明”，是春季最好的一天，萬物生長茂盛的時刻。清明的更多含義是提醒農民春耕春種，《淮南子·天文訓》說是“清明風至”。春暖花開，一片綠色，有身份地位的人、居住在城里的人習慣到城市四郊看看景色，就稱為踏青。

寒食節的來源一般認為是為了紀念春秋時晉國人介子推。晉文公下令全國禁止生火做飯，以表達對介子推忠孝的尊重。后來寒食被定為冬至后105或106天，實際上是在清明前二天，“即有疾風甚雨，謂之寒食”。到了魏晉時期，民間的主要活動據《荊楚歲時記》說是“折柳插門”，之后開始加入祭墳習俗，就成了“插柳于墳”。從此祭掃墳墓慢慢成為寒食節一項最重要的活動。

上巳節一般是三月第一個“巳”日，后來干脆定于三月三日。這是根據農歷確定的，所以有時會和寒食、清明碰巧湊在一起，但更多的年份是沒有碰上，或在前，或在后。上巳節主要的活動是祓禊除災，東晉后改成曲水流觴，因為處于春天，是以沐浴在春天的美好時光中作為主要活動。

直至唐朝，寒食與清明都是兩個不同的日子，而且在時人眼里是以寒食為重。唐初著名的類書《藝文類聚》卷四《歲時中》談節日，有寒食、三月三日，沒有列清明。玄宗初年編成的《初學記》，在卷四《歲時部下》也是有寒食、三月三，但沒列清明。書中說寒食：“據歷合在清明前二日，亦有去冬至一百六日。”又引前人的說法：“今寒食準節氣是仲春之末，清明是三月之初，然則禁火蓋周之舊制。”

唐代，寒食節仍是禁火以紀念介子推。沈佺期《寒食》曰：“普天皆滅焰，匝地盡藏煙。”《嶺表寒食詩》說：“嶺外逢寒食，春來不見餳。洛中新甲子，明日是清明。”節日到來，出現的情景就是時人所說的：“處處無煙火，人家似暫空。”（許棠《奉天寒食書事》）不過，在這個節日里，唐代人主要的活動變成了掃墓。

開元二十二年，唐玄宗頒敕：“寒食上墓，禮經無文，近代相傳，浸以成俗。士庶有不合廟享者，何以表其孝思？宜許上墓，編入五禮。”上墓祭祀早就有，到了唐玄宗，順應民風習俗的變化，編入禮中，用政府的命令加以合法化，符合了人們盡孝的需求。由于寒食和清明相連，如《唐會要》就記載玄宗開元二十四年下敕“寒食清明，四日為假”，連放四天假。之后，有時會休假三日，有時會五日，最長的至七日。連續放假，將寒食和清明連稱，使清明和寒食的功能相混在一起，人們將這幾天都視為應該是返本追宗的掃墓日子。顯然，寒食和清明合在一起，和唐玄宗的詔敕及連續放假是有重要關系的。

文匯報：此后這兩個節日就合一了嗎？

張劍光：宋代人還是分別提到寒食、清明這兩個節日的。如孟元老《東京夢華錄》列有《清明節》，說到“寒食前一日，謂之炊熟”，用面粉捏出個飛燕的樣子，“柳條貫之，插于門楣，謂之子推燕”。范成大《吳郡志》說：“寒食則拜掃墳墓，競渡也用清明、寒食。”但從上墳、春游的活動上來說是結合了，講到寒食的時候也有春游。如梅堯臣《湖州寒食陪太守南園宴》：“游人春服靚妝出，笑踏俚歌相與嘲。”

到了元代，禁火冷食的習俗不斷淡化，清明節就從附屬于寒食節的地位上升到取代寒食節。明清時期大體承接前代舊制，清明節祭拜祖先、悼念已逝親人的習俗盛行，而寒食只是在書面記錄上仍然存在，主要活動也是祭掃，與清明節完全重疊，所以提到的次數越來越少。

的確有一部分學者認為上巳節和清明節后來是合在一起的，所以上巳節漸漸淡出人們的視野。其實它們時間并不完全重疊，只是開展的活動如踏青、野宴、游玩，有很大的相似性。上巳節到河濱沐浴洗濯，洗去身上的污垢以祛除晦氣和病魔的修禊儀式在魏晉以后漸漸消失，人們發現沒有多少必要再過一個基本相同的節日。再加上有些人認為上巳、清明有時時間重合，兩節相撞年景不好，最后就造成了普遍重清明節而輕上巳節的現象。說到底，上巳節不是被清明節合并，而是自身在漸漸衰落，最后慢慢消亡。

豐子愷《誰家寒食歸寧女》

上海歷代方志中記載的清明與喪葬習俗

文匯報：您是上海嘉定人，也長期研究江南地區的歷史與文化。可以給我們談談吳文化中有哪些獨特的喪葬傳統嗎？

張劍光：作為世世代代土生土長的嘉定人，我熟悉的是江南的生活場景。歷史上的嘉定，一直屬于蘇州府管轄，浸潤在吳文化之中。

早在有文字記載之前，在今江蘇、浙江、上海就有人類活動。一萬年前，人類死后的葬俗比較簡單，也沒有墓坑。五千年前的崧澤文化中，見到的墓葬一般是仰身直肢葬，有隨葬品。四千多年前的良渚文化，及之后的吳地許多遺址中有稻谷、農具等陪葬品。

自商末周太王之子泰伯、仲雍等從黃河流域南奔荊蠻，帶來了先進的北方的思想文明，吳文化就融合進了北方文化，成為中華文化的一部分。中國傳統的喪葬觀，也就是孔子的“慎終追遠”對喪葬的提倡，令南方的民風習俗產生了巨大改變。國家以禮制建設為核心，勢必會在喪葬上有一整套的規定，養生、送死、祭祀都要符合禮儀的規范。這類規范，大約在西周至春秋戰國之際，在《儀禮》中成熟，并得到南、北方的普遍遵守。

喪、葬、祭的各類規定，在傳播的過程中有簡有略，有些會出現些變化，但吳地對傳統文化的核心，一直是尊重傳承的。比如喪事禮儀上，送終、招魂、吊唁、入殮、出殯、落葬等程序，即使到今天，仍能見其大概。《正德華亭縣志》卷三說：“吉兇多沿俗禮……喪事尚佛老，用聲樂，祭多以俗節，而婚喪之費尤侈。頃來士大夫間行古禮，閭里亦多慕之，然循習既久，未能悉變也。”說的就是即使到明代，吳地都是按著中原北方的文化傳統舉辦喪事。

其次，吳文化的傳統是信鬼神、好祭祀，因而在喪葬習俗上大多是做得更鋪張繁瑣。自道教建立、佛教傳入，佛教的輪回果報和中國傳統的靈魂不滅結合起來，事死如生，喪葬就變得繁復起來，而吳文化引入了這些因素。

張劍光《入土為安：中國古代喪葬文化》（上海人民出版社，2025）

文匯報：上海各區縣的老方志里面，有沒有讓您印象特別深刻的關于清明以及喪葬習俗的記載？

張劍光：方志的編纂者對寒食、清明兩節具體活動的記錄，就讓我們看到這兩個節日之間越來越難區分。嘉定現存最早的方志《練川圖紀》卷上談到“寒食，上墓；清明插柳于門，寒食不上墓都多以是日”，上墓是在寒食這天，清明上墓是寒食沒上墓的人拾遺補漏。稍后的《嘉靖嘉定縣志》卷一說“寒食，上新葬者之墓。清明，插柳于門，上祖墓”，分成寒食上新墳，清明上祖墳，這種說法多少是令人有點吃驚的。

《萬歷嘉定縣志》卷二說“寒食，祀先。祭新葬者之墓，縣紙錢于樹芟薙宿草。清明，插柳于門伐，柳枝藏之，以為釀醋之用”，似乎和祖先相關的祭祀、上墳活動都是寒食這天完成，清明是吃吃玩玩就行。《乾隆青浦縣志》卷一說“寒食，祀先”“清明節，折柳插檐，拜掃先塋，懸紙錢曰標墓”，意謂青浦地區寒食只要在家祭祀祖先，到了清明才上墳拜掃。但不管怎樣，寒食和清明祭祖、上墳是兩大活動。時間上應該是祭祖在先，上墳在后。

方志中關于喪葬習俗的記載很多。比如談到明代人厚葬祖先，《嘉靖嘉定縣志》卷一說“父母死，送葬音樂、文繡擬諸五侯，甚至傾產”，子女送葬要送窮家。《萬歷嘉定縣志》卷二：“喪葬之家，置酒留客。若有嘉容喪車之前，綵亭繡帷，炫耀道途，聊夸市童，不顧雅道。”方志作者認為這種厚葬實在太過分。不過進入清朝，情況發生變化，厚葬越來越少，葬不起先人的事例多起來了。如《康熙嘉定縣志》卷四談到：“喪葬之禮，嘉俗久廢。三十年前，銘旌綵亭，步障巨廠，繪素彌山，名家富室，時或見之。今則累世淺土，十室而五，間有葬者，或累喪而并出，或乘暮而宵行，掩諸溝壑，名曰偷葬，皆由風俗貧瘠所致也。”

方志中也記錄了具體的喪葬過程。如《乾隆嘉定縣志》卷一二談到上海的喪葬“未能如古者，不用樂，不作佛事”“迨及葬時，富家或虛文糜費，中下之戶率昏夜偷葬。若夫鄉村惡少，藉口風水關礙，聚眾攔喪，婪詐酒食銀錢，不饜不止。此濱海惡習，尤宜痛懲”。今天只有一些地區存在攔婚，卻不知道清代還有攔喪的做法。

清末外銷畫《送葬圖》卷（局部），描繪了清代官紳家喪禮、送葬場景。現藏牛津大學博德利圖書館

文匯報：近代以來經歷了從“入土為安”到火葬的過程，有意思的是，傳統喪禮的基本流程——小殮、守靈、大殮、豆腐飯、做七、落葬——大部分保留了下來。這是為什么呢？

張劍光：中國人講究傳統，對老祖宗好的思想和制度是想盡一切辦法留傳、繼承下來，但中國人又很能接受新事物新觀念，當比較后發現西方在喪葬上有合理的一面，就馬上接受，并且和中國的傳統相中和，進行改良。這是一百多年前我們的先人聰明的地方，他們不墨守成規，有創造，為今天的社會建立了新的良好文化習俗。

傳統的喪葬禮儀里，人初終，家人要打掃庭院，將死者遷到房子正中廳堂。“始卒，主人啼，兄弟哭，婦人哭踴”，當聽到家里有女人的號啕聲，就意味著有人死了。然后，家里人要舉行招魂儀式，來到河邊，插上幾支香，將死者的靈魂勸回來，這在上海郊區至今仍然保存著。人死后，要清潔身體，梳理頭發，向親朋好友報喪。親朋好友知道后要來吊喪，并慰問死者家屬。接著是小殮，給死者穿上壽衣。家屬要在死者身旁守靈、點香，讓死者的靈魂留在身體里。小殮的次日是大殮，也就是入棺儀式。入棺時，后輩要在旁邊大哭，作最后的告別。棺材落葬，普通人一般是三日，但也有三月或數月，甚至是數年。下葬的地點和時間一般是要請專門看風水的人來挑選的。下葬后要對著死者的牌位虞祭，七天后是卒哭。佛教傳入后，對死者要進行誦經祈禱及設齋供奉，有七七齋、水陸法會等。民間將七七齋引入，有的喪家是延請僧人從頭至尾參與喪事，有的依財力在三七、五七、七七請僧人念經造功德，一般的只是遇七家人自己點香紀念。

魏晉時有送燒的習俗，就是將死者活著的時候使用的物品全部燒給死者，這原是北方少數民族的做法，后來傳播了開來，雖然歷史上有不少人反對送燒，但這一習俗至今流傳。唐代出現的燒紙錢，是給死者在陰間黃泉路上使用的，也是流傳至今。

上述列舉的只是一小部分古代習俗，在上海周圍地區至今都保存著。《儀禮》中古代的喪禮很復雜很具體，今天肯定不可能全部照單收下。而簡化后的重要步驟能保存下來，可能和中國人“事死如事生”觀念下重視養死、祭禮的民族心理有關。儒家的孝道根深蒂固地植根于中國人的心目中，怎樣讓自己的父母在風風光光中走完一生，怎樣讓自己內心永遠記著祖先的恩惠，很多人看得很重，因此在社會安定的情況下，傳統有益的禮儀對社會的規范，大家還是能夠接受的，甚至擁護的。歷二三千年，傳統文化對民間的影響仍然不變。