在洞察因緣之后，你選擇用什么擁抱世界？

佛心觀一切，一切皆清凈；

道心觀一切，一切皆圣法；

愿心觀一切，一切皆慈愍。

“佛心觀一切，一切皆清凈。”從佛的視角看世界，一切都是清凈的存在。因為佛的境界里沒有染污，所以他看待一切都是好的。

“道心觀一切，一切皆圣法。”當我們以修行的心來看待一切，一切境界的示現，都是對我修道的呈現，一切的法都是佛法。

“愿心觀一切，一切皆慈愍。”如果用大愿的心來看待一切，一切都可以用慈愍來觀待。比如我發了一個讓眾生都成佛的愿。在這種愿力的攝持下，一切的人都是未來佛。

雖然說人的長相、性別不同，每個人的當下也都有各種各樣的貪、嗔、癡，但是人人都有佛性，最終都能夠成佛。所以，哪怕他現在是一個乞丐，我都會把他當做未來佛來觀待。

大愿的人生，

是覺悟之路的起點，

是自由生命的呈現，

是洞察因緣后的無限柔情與悲心。

如果我們有了大愿的人生，那就是覺悟之路的起點。因為我們發的大愿就是“上求佛道，下化眾生”。哪怕我們還沒有發這么大的愿，但我們想讓自己的生命更加向上，讓我們的家人過得更好，也是按照這個方法往前走。

同樣，因為大愿是我們主動所發的，這種大愿的人生就是我們自由生命的呈現。我們的生命中有各種各樣的無奈，各種各樣的不得已。當我們出生的一剎那，很多事情就已經決定了——家庭、基因乃至于長相、智商。

但即使是這樣，我們仍然有自己的主動權。所以，佛教不走極端——徹底的自由，或宿命論。它有被規定的部分，也有可以把控的部分。所以，這種自由是相對的自由。

我們之所以經歷這么多，感受這么多，還愿意去發大愿，去慈愍眾生，去與人為善，是因為什么？是因為我們洞察因緣后，知道這一切都是在因緣法之中。

比如說，住在一個房間里的舍友，或者同處一個辦公室的同事，都是有著宿世的因緣才能聚會。不論你覺得他好，還是覺得他做得不恰當，都是在因緣法之中。所以，不論你多么地不舍，也要離開；不論你多么地厭惡，也要面對。

當我們理解和感知到這一切的時候，會對這個世界充滿著更多的悲心，會覺得這一切非常地轉瞬即逝，會更加地珍惜。因此，在洞察了因緣之后，我們對萬事萬物的理解變得更加深刻。

但是，理解了并不代表贊同。理解代表什么？我在緣起法的攝持和觀待之下，知道這一切為何如此。但是，對方的做法并不一定值得贊同。我理解他，是因為我理解了就不會有更多的嗔恨心。

所以，我們要獨立地思考，然后去抉擇自己的人生。這就叫自由生命的體現。佛陀在印度的種姓制度之下，敢于提出“眾生平等”，這是非常叛逆的。而這個所謂的叛逆，其實是基于當下的規則、當下的狀態而進行的一種獨立的思考：我理解他何以如此，然后我做出自己生命的抉擇。這種抉擇并不是要反其道而行之，而是知道了生命的現狀，再去做出恰當的選擇。

編輯|巍然 圖片|程斌等

美編|妙能 審核|慧法

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