楊超凡：讓楊嶺鬧閣綻放新光彩

在中華大地上，無數民間藝術如同璀璨的星辰，照亮了傳統(tǒng)文化的天空，楊嶺鬧閣便是其中一顆閃耀著獨特光芒的星。它不僅是一種民俗表演，更是一方水土歷史與情感的承載，是流淌在鄉(xiāng)土血脈中的文化基因。而楊超凡，這位與楊嶺鬧閣結下深厚緣分的守護者，以其執(zhí)著的熱愛與創(chuàng)新的智慧，為這項古老藝術注入了新的活力，讓它在新時代煥發(fā)出別樣的光彩。他的堅守與開拓，不僅延續(xù)了一段文化記憶，更讓傳統(tǒng)藝術在當代土壤中扎下了新的根須，其努力值得我們由衷贊嘆。

溯源：千年民俗的文化根脈
楊嶺鬧閣的誕生與發(fā)展，深深植根于楊嶺地區(qū)的歷史土壤之中。據當地史料記載和老輩人的口述，這項民俗起源于明清時期，最初是為了祈求風調雨順、五谷豐登而舉行的祭祀儀式的一部分。在農耕文明占主導的時代，人們對自然有著深深的敬畏，希望通過這種莊重而熱鬧的表演，向神靈表達虔誠的心愿。隨著時間的推移，祭祀的意味逐漸淡化，鬧閣慢慢演變成了春節(jié)、元宵節(jié)等重大節(jié)日里，村民們自娛自樂、增添喜慶氛圍的民俗活動。

其表演形式獨特而豐富，通常以 “閣” 為核心 ——“閣” 是一種精心制作的彩架，裝飾著鮮艷的綢緞、紙花等，造型精美。表演時，孩童們身著各式傳統(tǒng)服飾，被固定在 “閣” 上，扮演神話故事、歷史典故中的人物，如 “桃園三結義”“穆桂英掛帥” 等。隨著鑼鼓、嗩吶等傳統(tǒng)樂器的伴奏，承載著孩童的 “閣” 被大人們扛著或頭頂著在街巷中巡游，孩童們在 “閣” 上做出簡單而生動的動作，配合整體節(jié)奏形成移動的風景線。整個場面宏大熱鬧，充滿濃郁的鄉(xiāng)土氣息，成為楊嶺地區(qū)最具代表性的文化符號之一。

然而，隨著社會快速發(fā)展，城市化進程加快，年輕一代紛紛外出務工，對傳統(tǒng)民俗的關注度逐漸降低，楊嶺鬧閣也曾一度面臨傳承乏力、表演形式陳舊、影響力萎縮等困境，仿佛一顆逐漸黯淡的星辰，亟需有人為它拂去塵埃，重燃光芒。
結緣：赤子之心的守護啟程
楊超凡與楊嶺鬧閣的緣分，始于他的童年。1951年出生在登封縣穎陽鎮(zhèn)楊嶺村的他，小時候最期待的就是過年過節(jié)時看鬧閣表演。那五彩斑斕的 “閣”、孩童們惟妙惟肖的裝扮、震天的鑼鼓聲，都深深烙印在他的腦海里，成為童年記憶中最亮麗的色彩。“小時候，每次鬧閣表演，我都會追著隊伍跑遍整個村子，眼睛都看直了。” 楊超凡的回憶里，滿是對這項民俗的純真熱愛。
長大后，楊超凡走出楊嶺村在城市打拼，事業(yè)小有成就，但無論走多遠，心中始終牽掛著家鄉(xiāng)的那抹 “鬧閣紅”。每次回鄉(xiāng)，他都會特意打聽鬧閣的情況，當得知其面臨傳承困境時，內心焦急萬分。“楊嶺鬧閣是我們楊嶺人的根，是祖輩傳下來的寶貝，不能就這么沒落了。” 這份強烈的責任感和對家鄉(xiāng)文化的深厚感情，讓他毅然放棄城市里相對安逸的生活，回到楊嶺村，全身心投入到鬧閣的傳承與發(fā)展中。

起初，很多人不理解他的選擇，覺得他 “傻”，放著好好的生意不做，回來折騰這 “老古董”。但楊超凡不為所動，他堅信楊嶺鬧閣蘊含著獨特的文化價值，只要加以正確引導和創(chuàng)新，一定能重新煥發(fā)生機。這份赤子之心，成為他守護鬧閣的最初動力，也開啟了一段漫長而堅定的文化守護之旅。
煥新：守正創(chuàng)新的實踐路徑
楊超凡深知，傳承并非一成不變的復制，而是要在堅守傳統(tǒng)精髓的基礎上進行創(chuàng)新。他提出 “守正創(chuàng)新” 的理念，既要保住楊嶺鬧閣的 “魂”，又要讓它跟上時代步伐。回到村里后，他做的第一件事就是走訪老藝人 —— 這些鬧閣的活字典掌握著最傳統(tǒng)的表演技藝、“閣” 的制作工藝及相關歷史典故。他帶著錄音機、攝像機耐心請教，記錄下每一個細節(jié)，同時查閱大量地方史志、族譜，試圖從文字中尋找更多歷史印記。經過近兩年努力，他整理出一套完整的資料，包括表演流程、服飾道具制作方法、樂譜等，為后續(xù)傳承打下堅實基礎，同時組織老藝人成立 “楊嶺鬧閣技藝傳承小組”，讓他們定期向年輕人傳授技藝，并自掏腰包為學習者提供生活補貼和學習用品，以此留住傳統(tǒng)根脈。

在保留核心元素的基礎上，楊超凡開始嘗試創(chuàng)新表演形式。他發(fā)現傳統(tǒng)表演節(jié)奏相對緩慢，故事情節(jié)多為老一輩熟悉的內容，對年輕人吸引力有限。于是邀請專業(yè)編導結合現代審美和流行元素進行編排，在不改變 “閣” 的基本結構和孩童扮演形式的前提下，增加更具動感和視覺沖擊力的動作設計，使表演更緊湊精彩。題材選擇上，除傳統(tǒng)神話與歷史典故，還引入反映鄉(xiāng)村振興、環(huán)境保護等時代主題的內容，讓鬧閣更貼近現實生活，引起觀眾共鳴。同時對伴奏音樂改良，在保留鑼鼓、嗩吶等傳統(tǒng)樂器的基礎上，適當加入現代樂器元素，增強音樂的層次感和感染力。

“閣” 作為鬧閣的重要載體，其制作工藝直接影響觀賞效果。傳統(tǒng) “閣” 制作工藝復雜、重量大，抬行費力且安全性有待提高。楊超凡召集村里能工巧匠共同研究改良工藝，嘗試用輕質材料替代傳統(tǒng)重材，在保證堅固性和美觀性的同時減輕重量，方便抬行。裝飾方面，既保留綢緞、紙花等傳統(tǒng)元素，又引入 LED 燈、熒光材料等現代材料和技術，使 “閣” 在夜晚表演時更加絢麗多彩，極大提升了觀賞價值。
拓界：平臺搭建的傳播之旅
楊超凡明白，僅在村里表演遠遠不夠，要讓楊嶺鬧閣 “綻放新光彩”，必須讓它走出楊嶺，走向更廣闊的舞臺。為此，他積極搭建展示和交流平臺。每年春節(jié)、元宵節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，他都會組織盛大的鬧閣表演活動，提前策劃、精心組織，不僅邀請本村村民參與，還吸引周邊村鎮(zhèn)群眾前來觀看。活動現場設置文化展示區(qū)，展示鬧閣的歷史資料、制作工具、服飾道具等，讓觀眾更深入了解其文化內涵。這些活動豐富了當地群眾的精神文化生活，也大大提升了鬧閣在本土的影響力。

他還積極組織表演隊參加省、市乃至全國的各類民俗文化賽事和展會。在這些平臺上，楊嶺鬧閣獨特的表演形式和深厚的文化底蘊贏得專家和觀眾一致好評，多次獲獎，如 “中國民間文化藝術展演” 金獎、“省非物質文化遺產展演” 最佳傳承獎等。這些榮譽不僅提升了鬧閣的知名度，也讓更多人認識和了解了這項古老民俗藝術。

在信息時代，新媒體是傳播文化的重要途徑。楊超凡敏銳意識到這一點，學會使用抖音、快手、微信視頻號等平臺，拍攝鬧閣的表演視頻、制作過程、幕后故事等內容發(fā)布。這些視頻憑借獨特魅力吸引大量網友關注點贊，很多人表示 “太精彩了”“想去現場看看”。通過新媒體傳播，楊嶺鬧閣的影響力擴展到全國乃至海外，吸引了更多粉絲和關注者。
傳薪：后繼力量的培育工程
楊超凡深知，文化的傳承關鍵在人。為讓楊嶺鬧閣長久傳承，他把培養(yǎng)新一代傳承人作為重要工作來抓。他主動與當地中小學聯系，開展 “楊嶺鬧閣文化進校園” 活動，組織老藝人走進校園，為學生們講解鬧閣的歷史文化，表演技藝，并手把手教他們制作簡單的 “閣” 模型、學習基本表演動作。通過這些活動，讓孩子們從小接觸和了解鬧閣，培養(yǎng)對本土文化的興趣和熱愛，為傳承播下希望的種子，很多學生表示長大后也要成為傳承人。

同時，楊超凡成立了楊嶺鬧閣傳承人培訓班，面向社會招收感興趣的年輕人。培訓班邀請經驗豐富的老藝人擔任教師，系統(tǒng)教授學員們鬧閣的表演技藝、制作工藝、歷史文化等知識。為保證教學質量，他制定了嚴格的教學計劃和考核制度，學員們經過系統(tǒng)學習和考核后，才能成為正式傳承人。目前，培訓班已培養(yǎng)數十名年輕傳承人，他們成為鬧閣傳承和發(fā)展的中堅力量，讓這項古老藝術有了持續(xù)傳承的新鮮血液。
綻放：文化名片的時代榮光
經過楊超凡多年不懈努力，楊嶺鬧閣發(fā)生了翻天覆地的變化，真正實現 “綻放新光彩”。如今的鬧閣，不僅表演形式更新穎精彩，文化內涵也更豐富深厚，不再是局限于鄉(xiāng)村小舞臺的民俗活動，而是成為楊嶺地區(qū)一張響亮的文化名片，吸引著越來越多人的關注和喜愛。

楊嶺鬧閣的發(fā)展還帶動了當地相關產業(yè)發(fā)展，“閣” 的制作、服飾道具的縫制等形成一定產業(yè)鏈，為村民提供更多就業(yè)機會，增加收入，為鄉(xiāng)村振興注入新動力。更重要的是，鬧閣所蘊含的傳統(tǒng)文化精神，如團結協(xié)作、勤勞智慧、樂觀向上等，潛移默化影響著楊嶺人，增強了村民的文化自信和認同感。每一次表演，都成為一次文化的展示與凝聚，讓更多人感受到傳統(tǒng)民俗與現代生活交融的魅力。

楊超凡用熱愛、執(zhí)著和智慧，讓楊嶺鬧閣這一古老民俗藝術在新時代煥發(fā)出勃勃生機。他的努力，不僅讓我們看到傳統(tǒng)文化的強大生命力，也為傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展提供了成功范例。當然，鬧閣的傳承之路還很長，未來還會面臨各種挑戰(zhàn)，但我們相信，在楊超凡等一批傳承人的堅守和創(chuàng)新下，它一定能不斷發(fā)展壯大，綻放更耀眼的光彩，繼續(xù)在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的長河中流淌不息，熠熠生輝。同時，也希望更多人能像楊超凡一樣，關注和參與到傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展中，讓更多民間藝術瑰寶得以延續(xù)和傳承。(閻洧濤)