為何有人相信沒有證據的神創論，卻質疑大量證據的進化論？

在科學證據日益豐富的今天，一個有趣的現象依然存在：不少人堅定相信缺乏實證支持的神創論，對擁有海量科學證據的進化論卻持懷疑態度。

這種選擇并非簡單的“不理性”，而是認知模式、文化環境與心理需求共同作用的結果。

從認知角度看，神創論的敘事更符合人類“直覺思維”的偏好。

神創論通常用簡潔的故事解釋生命起源，如“超自然力量設計并創造了萬物”，這種敘事不需要復雜的邏輯鏈條，也無需理解基因、化石、自然選擇等抽象概念。

相比之下，進化論的核心證據分散在多個學科：古生物學依賴對地層中化石序列的分析，分子生物學需要理解DNA序列的同源性，生態學則通過觀察自然選擇的實時過程提供支持。這些證據需要系統的科學知識才能串聯理解，對缺乏相關背景的人而言，反而不如“設計論”直觀易懂。

文化與家庭傳承的影響同樣關鍵。

神創論往往與宗教信仰、傳統文化深度綁定。

在許多家庭和社群中，“萬物由神創造”是從小被反復強化的核心觀念，融入日常的價值觀與身份認同中。當進化論與這些固有認知沖突時，質疑進化論并非否定科學，而是維護自己熟悉的文化體系和身份歸屬。

例如，某些宗教教義將“神創”視為信仰的基石，接受進化論可能被視為對信仰的背叛，這種心理壓力會讓人們主動過濾掉進化論的證據，選擇堅守原有認知。

心理層面的“確定性需求”也在推動人們選擇神創論。

生命起源、物種演化是關乎“人類存在意義”的終極問題，神創論能提供明確的答案，人類是超自然力量的“特殊創造”，存在具有預設的目的。而進化論揭示的是一個無目的、依賴偶然與自然規律的演化過程：物種的誕生是基因突變與環境篩選的結果，人類與其他生物共享共同祖先。

這種“無目的性”會讓部分人感到存在的意義被消解，心理上更難接受。相比之下，神創論帶來的確定性與歸屬感，能更好地緩解人們對未知的焦慮。

此外，對“證據”的定義差異也加劇了這種分歧。

在科學語境中，“證據”需要滿足可驗證、可重復、能被證偽的標準，進化論的證據體系正是如此，從始祖鳥化石的發現，到人類與黑猩猩98%以上的基因相似度，再到實驗室中大腸桿菌抗藥性的演化實驗，都符合科學對證據的要求。

但神創論者往往將“個人體驗”“宗教典籍記載”或“對復雜生命的主觀驚嘆”視為證據，這種對證據的不同理解，使得雙方難以在同一邏輯框架下溝通。

值得注意的是，相信神創論并不等同于“反科學”，許多人在接受科學技術帶來的便利時，依然選擇用神創論解釋生命的終極意義，這本質上是用不同的框架回答不同層面的問題：科學回答“如何發生”，而神創論試圖回答“為何發生”。真正的分歧在于，當神創論試圖取代進化論，否定經過百年驗證的科學證據時，才會與科學認知產生沖突。

理解這種選擇背后的復雜因素，比簡單批判“不理性”更有意義。

它提醒我們，科學傳播不僅需要呈現證據，更需要關注公眾的認知習慣與心理需求，用更通俗的語言拆解進化論的邏輯，用更包容的態度尊重不同的意義追求，才能讓科學真正走進更多人的心中。