獅豹花錢(qián)主尊是誰(shuí):老趙閑聊花錢(qián)銅鏡上的《東京夢(mèng)華錄》社火百戲2

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3、獅豹花錢(qián)主尊是誰(shuí)？

花錢(qián)的兩面誰(shuí)是正面，誰(shuí)更重要，誰(shuí)更呈現(xiàn)主題，這個(gè)問(wèn)題可以由銅鏡來(lái)回答，因?yàn)榛ㄥX(qián)有兩面圖形可呈現(xiàn)，而銅鏡只有一面可呈現(xiàn)畫(huà)面。

滴水泉藏品

奉命趙大強(qiáng)藏品

由于銅鏡中目前只發(fā)現(xiàn)這一個(gè)畫(huà)面入境，而缺少花錢(qián)上的另一個(gè)畫(huà)面的存在，所以，我們大致可以認(rèn)同，銅鏡上所呈現(xiàn)的畫(huà)面，在花錢(qián)上屬于正面，屬于更主題，更核心的表達(dá)。

現(xiàn)在，畫(huà)面左右以及下方的要素似乎都可以得到合理推導(dǎo)，那么上方的主尊到底是什么人物呢？同樣，銅鏡為什么在兩個(gè)畫(huà)面中只選取這一畫(huà)面，很大可能也是因?yàn)橛幸粋€(gè)主尊的存在。他可能就是獅豹、撲旗、硬鬼、獻(xiàn)寶這些表演的觀賞者，供奉的對(duì)象主尊。

這個(gè)穿上主尊呈現(xiàn)一個(gè)游戲坐姿，也就是大家俗稱(chēng)的二郎腿。身子兩側(cè)為云紋裝飾。頭戴盔身著甲。按照供奉對(duì)象的邏輯，應(yīng)該是一個(gè)神王。

由這個(gè)坐姿，與布局的結(jié)構(gòu)，讓我們聯(lián)想到了二郎神花錢(qián)中非常重要的七圣刀系列。七圣刀題材目前所見(jiàn)有兩種，其一如下圖所示：

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二郎花錢(qián) 田豐藏品 老趙舊藏

在花錢(qián)中，還有一枚二郎神七圣刀主題花錢(qián)，我們姑且命名它為七圣刀第二品。上述此品暫時(shí)命名為七圣刀第一品，在第二品這枚花錢(qián)上，由于設(shè)計(jì)的關(guān)系，人物的動(dòng)作更加飽滿。完全可以更加鮮明充分地去理解第一品七圣刀花錢(qián)的要素佐證。而且，也具有主尊端坐要素。見(jiàn)下圖所示：

二郎七圣刀花錢(qián) 陸昕藏品

關(guān)于七圣刀的闡述，可以參見(jiàn)：

中古七圣刀表演驚現(xiàn)二郎神花錢(qián)：老趙閑聊二郎花錢(qián)藝術(shù)圖像十四

從披發(fā)看七圣刀要素如何退出二郎花錢(qián)：老趙閑聊七圣刀花錢(qián)要素2

七圣刀花錢(qián)上被綁著的人是誰(shuí)？老趙閑聊七圣刀花錢(qián)系列3

二郎神的捶丸侍衛(wèi)與廣勝寺水神廟的捶丸隨從：老趙閑聊七圣刀花錢(qián)要素4

從獅豹花錢(qián)的布局與七圣刀花錢(qián)的布局的類(lèi)似來(lái)看，主尊都是在觀賞表演，也就是，畫(huà)面主題都在用精彩的表演供奉主尊神靈，也就是迎神娛神。

他們的區(qū)別，無(wú)非是一個(gè)是獅豹撲旗硬鬼回回在呈現(xiàn)戲份，而另一個(gè)則是七圣刀組合在呈現(xiàn)戲份。而兩枚錢(qián)的主尊都是戎裝而游戲坐姿。手中也同樣持有棍狀類(lèi)物。彼此結(jié)構(gòu)類(lèi)似。

而在其源頭，在其還在風(fēng)俗層面的存在中，獅豹表演乃至七圣刀表演就是一種迎神的娛神表演。他可以去迎元代社賽中的西瞻王，也自然可以去迎宋代社賽中頻頻可見(jiàn)的二郎神。

4、獅豹花錢(qián)主尊會(huì)是二郎神嗎？

既然獅豹花錢(qián)主尊與七圣刀花錢(qián)主尊，在接受供奉的意趣，迎神表演的主題，都是二郎腿的相同坐姿，手中都持長(zhǎng)物等要素上呈現(xiàn)某種趨同性，那么，獅豹花錢(qián)上的主尊有沒(méi)有可能就是二郎神呢？

我們來(lái)進(jìn)行一番有趣的探索。除了上述的目力可見(jiàn)的藝術(shù)圖像要素的類(lèi)似，還有哪些可供參照的要素呢？

A、社火百戲中的七圣刀

文章開(kāi)頭我們闡述了獅豹撲旗的文本援引自《東京夢(mèng)華錄》第七卷《駕登寶津樓諸軍呈百戲》中諸軍百戲的陳述，巧了。上述引文之后，其實(shí)還有下半段陳述，也就是皇上御駕親臨所觀賞的節(jié)目還沒(méi)有結(jié)束。后面有什么節(jié)目呢？

又‘爆仗’一聲，有假面長(zhǎng)髯、展裹綠袍靴簡(jiǎn)如鐘馗像者，傍一人以小鑼相招和舞步，謂之《舞判》。

繼有二三痩瘠以粉涂身、金睛白面如骷髏狀，手執(zhí)軟仗，各作魁諧趨蹌，舉止若排戲，謂之《啞雜劇》。

又‘爆仗’響，有煙火就涌出，人面不相睹；煙中有七人，皆披發(fā)文身，著青紗短后之衣、錦繡圍肚看帶；內(nèi)一人金花小帽、執(zhí)白旗，余皆頭巾、執(zhí)真刀，互相格斗擊刺，作破面剖心之勢(shì)，謂之《七圣刀》。

忽又‘爆仗’響，又復(fù)煙火，出散處以青幕圍繞，列數(shù)十輩，皆假面異服，如祠廟中神鬼塑像，謂之《歇帳》，

又‘爆仗’響，卷退。次有一擊小銅鑼?zhuān)儆嗳耍蚪砉螂p髻，各著雜色半臂，圍肚看帶，以黃白粉涂其面，謂之《抹蹌》。

由此可見(jiàn)，在皇上御駕親臨所觀賞的精彩表演中，開(kāi)頭是獅豹撲旗，后來(lái)出現(xiàn)的是七圣刀，也就是說(shuō)，獅豹表演，七圣刀都是供尊者欣賞的精彩表演系統(tǒng)序列的一部分。

皇上既然能同時(shí)觀賞獅豹表演與七圣刀表演，那么，作為更為尊貴的神靈，從邏輯上，也理所當(dāng)然可以同樣欣賞獅豹表演與七圣刀表演。

況且，花錢(qián)上已經(jīng)存在了七圣刀表演供奉二郎神的畫(huà)面，現(xiàn)在假設(shè)再次出現(xiàn)獅豹表演供奉二郎神，從邏輯上也同樣是可能的。

B、御前獅豹表演與社賽風(fēng)俗源流

其實(shí)，皇上親臨觀看的高級(jí)表演，也是從民間風(fēng)俗中提煉而就，并非無(wú)源之水，獅豹演出在宋代祭賽風(fēng)俗中，也是一個(gè)經(jīng)常閃現(xiàn)的要素。

宋代，社日大致即是農(nóng)村的“狂歡節(jié)”，不僅有鼓樂(lè)祭神、占卜祈農(nóng)、社聚宴飲等活動(dòng)，還有社舞社火百戲表演等大眾喜聞樂(lè)見(jiàn)可以參與的快活條目，楊萬(wàn)里《觀社》中就曾寫(xiě)道：“作社朝祠有足觀，山農(nóng)祈福更迎 年。忽然簫鼓來(lái)何處？走煞兒童最可憐！虎頭豹面時(shí)自顧，野謳市舞各爭(zhēng)妍“。

這是說(shuō)，在南宋社賽風(fēng)俗中，存在兒童戴著獅子豹子的面具參與的狀況。

元中書(shū)左丞呂思成在至正十三年（1353）為其家鄉(xiāng)平定州（今山西平定縣）所作的碑文《靈瞻王廟記》中給我們提供了有關(guān)賽社活動(dòng)的十分有價(jià)值的信息：
四月四日獻(xiàn)享廟上。前期一日迎神，六村之眾具儀仗引導(dǎo)，幢幡寶蓋，旌旗、金鼓與散樂(lè)、社火層見(jiàn)疊出，名曰“起神”。明日牲牢、酒醴、香紙既豐且腆，則吹簫擊鼓，優(yōu)伶奏技。而各社各有社火，或騎或步，或?yàn)橄煞穑驗(yàn)楣砩瘢~(yú)龍虎豹，喧呼歌叫，如蠟祭之狂。日晡復(fù)起，名曰下神。神至之處，日夕供祀惟謹(jǐn)。歲以為常。

在這里，呂思成所闡述的社火，是與金鼓、散樂(lè)并稱(chēng)的，所以社火中也許就并不包括金鼓、散樂(lè)。而社火的形態(tài)，或騎或步，或?yàn)橄煞穑驗(yàn)楣砩瘢~(yú)龍虎豹，喧呼歌叫，如蠟祭之狂，充滿濃郁的裝飾氣息，裝扮奇幻，而聲音喧鬧，而且在第一天的演出中，以社火迎神，稱(chēng)為起神，而在第二天的演出中，神靈下降，稱(chēng)為下神。所以，社火是與祭賽神靈，是與神降，神巡相關(guān)的要素。而且其中的表演就有獅豹。

同樣，在明代嘉靖《池州府志·風(fēng)土篇》“逐疫”條中，我們可以發(fā)現(xiàn)其中包含了與元宵舞隊(duì)表演事項(xiàng)男女竹馬、獅豹相類(lèi)似的事項(xiàng):“凡鄉(xiāng)落自十三至十六夜，同社者輪迎社神于家，或踹竹馬，或肖獅象，或滾球燈，妝神象，扮雜戲，震以鑼鼓，和以喧號(hào)……“

南宋時(shí)期農(nóng)村社祭活動(dòng)中的虎頭豹面的面具形態(tài)，元代社祭賽神風(fēng)俗中的社火獅豹表演，明代池州地區(qū)的元宵逐疫活動(dòng)中的模擬獅象，都在為《東京夢(mèng)華錄》中北宋皇家觀賞的獅豹表演，做著更為深入的民間、社會(huì)風(fēng)俗性的、乃至源流性的詮釋。更不去說(shuō)更為古早的儺儀中的模擬虎豹熊羆之類(lèi)的動(dòng)物表演傳統(tǒng)。

可見(jiàn)，北宋皇家觀賞的獅豹表演，源頭乃是宋代社會(huì)賽社祭神風(fēng)俗中的迎神表演。元代山西平定祭的是靈瞻王，而獅豹表演就是用于第一天的迎神環(huán)節(jié)中。

可見(jiàn)，獅豹表演在北宋京城，被選擇而被修飾剝離了風(fēng)俗的特定土壤，而被裝扮得更加華麗，成為一種特定的供都市消費(fèi)的特定演出，而被皇上也笑納了。比如，開(kāi)頭我們所引述的北宋東京為皇上表演的諸國(guó)獻(xiàn)寶、撲旗、裝鬼、抱鑼以及獅豹，也赫然被記載在了《武林舊事》所述“舞隊(duì)”事象中，舞隊(duì)表演，都是被剝離了原先生存的風(fēng)俗土壤，而可以為任何節(jié)慶進(jìn)行配套的專(zhuān)業(yè)商業(yè)演出。

該書(shū)記述了“舞隊(duì)”七十余種，計(jì)有：

大小全棚傀儡、查查鬼、李大口、賀豐年、長(zhǎng)瓠臉、兔吉、吃遂、大憨、粗旦、麻婆子、快活三郎、黃金杏、瞎判官、快活三娘、沈承務(wù)、一臉膜、貓兒相公、洞公嘴、細(xì)旦、河?xùn)|子、黑遂、王鐵兒、交椅、夾棒、屏風(fēng)、男女竹馬、男女杵歌、大小斫刀鮑老、交袞鮑老、子弟清音、女童清音、諸國(guó)獻(xiàn)寶、穿心國(guó)入貢、孫武子教女兵、六國(guó)朝、四國(guó)朝、遏云社、緋綠社、胡女、鳳阮嵇琴、撲蝴蝶、回陽(yáng)丹、火藥、瓦盆鼓、焦槌架兒、喬三教、喬迎酒、喬親事、喬樂(lè)神、喬捉蛇、喬學(xué)堂、喬宅眷、喬像生、喬師娘、獨(dú)自喬、地仙、旱劃船、教象、裝態(tài)、村田樂(lè)、鼓板、踏蹺、撲旗、抱鑼、裝鬼、獅豹、蠻牌、十齋郎、耍和尚、劉袞、散錢(qián)行、貨郎、打嬌惜等等。

可見(jiàn)，獅豹、撲旗、諸國(guó)獻(xiàn)寶的表演，從藝術(shù)表演門(mén)類(lèi)中歸屬舞隊(duì)，而在寬泛的文藝類(lèi)別中可以統(tǒng)稱(chēng)為百戲。或者兩者之間未必一定存在嚴(yán)格的界限。

它其實(shí)跟社火的含義一樣，既根植于社祭娛神、新年逐疫驅(qū)祟的儺儀等風(fēng)俗活動(dòng)，又逐漸進(jìn)入都市之后，成為經(jīng)過(guò)了精心修飾的、可以剝離原始風(fēng)俗對(duì)應(yīng)關(guān)系的、為市井乃至達(dá)官貴人消費(fèi)的、可以根據(jù)文化需求調(diào)整演出格調(diào)與配菜成分的文化表演。

我們?cè)俅我妹显显凇稏|京夢(mèng)華錄》中對(duì)二郎神生日祭賽時(shí)的社火描述：

“（六月）二十四日，州西灌口二郎生日，最為繁盛。廟在萬(wàn)勝門(mén)外一里許，敕賜神保觀。二十三日，御前獻(xiàn)送后苑作與書(shū)藝局等處制造戲玩。如球杖、彈弓、弋射之具，鞍轡、銜勒、樊籠之類(lèi)，悉皆精巧。作樂(lè)迎引至廟，于殿前露臺(tái)上設(shè)樂(lè)棚，教坊鈞容直作樂(lè)，更互雜劇舞旋。太官局供食，連夜二十四盞，各有節(jié)次。至二十四日，夜五更爭(zhēng)燒頭爐香，有在廟止宿，夜半起以爭(zhēng)先者。天曉，諸司及諸行百姓獻(xiàn)送甚多。其社火呈于露臺(tái)之上，所獻(xiàn)之物，動(dòng)以萬(wàn)數(shù)。自早呈拽百戲，如上竿、躍弄、跳索、相撲、皷板、小唱、斗雞、說(shuō)諢話、雜扮、商謎、合笙、喬筋骨、喬相撲、浪子、雜劇、叫果子、學(xué)像生、倬刀裝鬼、砑皷牌棒、道術(shù)之類(lèi)，色色有之，至暮呈拽不盡。殿前兩幡竿，高數(shù)十丈。左則京城所，右則修內(nèi)司，搭材分占上竿呈藝解，或竿尖立橫不列于其上。裝神鬼、吐煙火、甚危險(xiǎn)駭人，至夕而罷。”

上述的二郎神祭賽表演，是都市的，皇家的，而二郎神祭賽的民間標(biāo)本，卻精彩地存在在至今的青海地區(qū)。有意思的是，獅豹表演還與二郎神的祭賽風(fēng)俗有關(guān)。

青海省博物館非遺廳資料 樂(lè)藝會(huì)資料

在青海也存在一種名叫“於菟”的驅(qū)邪求祥儀式，每年農(nóng)歷十一月初八、十一、十四、十九日舉行獻(xiàn)給二郎神、瑪卿神、大日加神的“邦”會(huì)活動(dòng)，活動(dòng)于晚間舉行。議程包括：請(qǐng)神、祭神、贊神、拜神等敬神儀式，對(duì)答、對(duì)唱、卜卦、舞蹈、求子等娛人娛神神儀式。

農(nóng)歷十一月二十日，被認(rèn)為是最不好的日子，年都乎城內(nèi)外村民清晨要徹底打掃院子庭屋，并將垃圾清掃出門(mén)。活動(dòng)當(dāng)天，由7名於菟，上身裸露，下身褲腿卷到大腿根部，由法師拉瓦用煨桑灰涂抹全身，并在身上用墨汁畫(huà)上虎豹斑紋。用白紙條扎起頭發(fā)，向上豎立，兩手各持一根兩米半長(zhǎng)的松柏枝，枝頂以刀劈縫，大“於菟”手持棍上插以“庫(kù)魯”，小“於菟”棍上插以“克特日”，用白紙條捆綁，腰間系上紅腰帶，并佩藏刀。在拉瓦單皮鼓的伴奏下，裝扮好的於菟在二郎神廟前跳吸腿墊步舞。沿路作戲，家中有病人的人家會(huì)讓於菟從俯臥在地的病人身上跳過(guò)，以驅(qū)除或減輕病人的疾病痛苦。於菟將收集到的、預(yù)示不祥的看子等物品丟入山下河流之中，用水沖走，以示驅(qū)逐邪惡和疾疫。同時(shí)於菟還需在河邊自己或相互潑水清洗，寒冬時(shí)節(jié)裸體清洗，不僅與西亞風(fēng)俗相仿，也與潑胡乞寒游戲中的”裸露形體，澆灌衢路、裸體雜足，揮水投泥“類(lèi)似。關(guān)鍵是，其中也供奉二郎神，這與七圣刀活動(dòng)的裸體作法與祆俗舞蹈儀式存在某種要素層面的相似性。而於菟，楚國(guó)的時(shí)候就有“老虎”的意思，可見(jiàn)屈原作品。

可見(jiàn)，既然獅豹表演與七圣刀表演，都是祭神風(fēng)俗供神的表演，花錢(qián)上保存了七圣刀表演供奉二郎神的實(shí)況，非遺中保存了獅豹表演供奉二郎神的遺存。而七圣刀表演與獅豹表演又同時(shí)被記錄在北宋筆記中，作為供奉皇上觀賞的表演要素。

可見(jiàn)，無(wú)論是花錢(qián)上，還是文獻(xiàn)中，還是風(fēng)俗遺存中，圣上尊者、神靈尊者比如二郎神，都可以享受獅豹表演與七圣刀表演，都事實(shí)上在享受過(guò)獅豹表演，則二郎神花錢(qián)上出現(xiàn)獅豹表演要素，也是順理成章的事情。

獅豹花錢(qián)上的方穿，在銅鏡上演化為了一個(gè)四邊裝飾的方形狀，在刻意的裝飾之后，似乎在表達(dá)他的某種需要觀者注意的特殊型，它也許就是《東京夢(mèng)華錄》二郎神生日祭賽社火活動(dòng)的表演場(chǎng)地——露臺(tái)的顯示（其社火呈于露臺(tái)之上，所獻(xiàn)之物，動(dòng)以萬(wàn)數(shù)）。當(dāng)然，也可能是金泰和丁卯（南宋開(kāi)禧三年1207）山西平定治西鎮(zhèn)《昭惠靈顯王感應(yīng)碑記》二郎神社賽儀式中的壇儀的那個(gè)壇。(壇所群情精神，灌灌忻然.....神歸廟所，頃刻云叇)。

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C、主尊的裝扮問(wèn)題

我們?cè)谏鲜鲫U述中闡明，二郎神在邏輯上可以享受獅豹表演，在風(fēng)俗事實(shí)上也享受過(guò)獅豹表演，在藝術(shù)布局上獅豹花錢(qián)與二郎神七圣刀花錢(qián)驚人相似，但是，獅豹花錢(qián)上的主尊到底是不是二郎神，依舊缺乏最關(guān)鍵的落實(shí)，問(wèn)題的最后一環(huán)，就糾纏在了主尊的裝扮上。

我們來(lái)看表現(xiàn)得細(xì)節(jié)更為清晰的銅鏡畫(huà)面：

如果主尊是二郎神的招牌裝扮，比如頭戴三山帽，身著黃衫服，手持弓箭，黑犬跟隨，那么，就毫無(wú)爭(zhēng)議了。現(xiàn)在這個(gè)主尊，戴頭盔，項(xiàng)頓翻卷，全身類(lèi)似全副戎裝。這個(gè)二郎似乎就不那么典型。

當(dāng)然，你也可以說(shuō)，二郎神在南宋《墨子道寶》中形象，以及自此之后在《搜山圖卷》中的形象，也屢次出現(xiàn)盔甲戎裝之形象，而且，所有的戴盔甲的二郎神形象均是游戲坐姿，手持寶劍。與獅豹花錢(qián)銅鏡上的主尊基本一致。

明代鄭重《搜山圖》（美國(guó)大都會(huì)博物館藏）中的天王式金盔二郎神。如下圖所示：

以及云南省博物館藏明代本《搜山圖》。本長(zhǎng)卷絹本設(shè)色，縱44.3厘米，橫606厘米，無(wú)款，無(wú)收藏印記，題跋。定為明代中晚期摹本。如下圖所示：

至于獅豹花錢(qián)中主尊所持之物，我們也可以從宋代將錢(qián)中，同樣游戲坐姿的大將手中的持物寶劍形態(tài)得到參照佐證，因?yàn)槠渲杏械膶殑π背郑焉綀D中的二郎神一樣，比較明顯，有的則平持，類(lèi)似一根短棍，而與獅豹花錢(qián)之戎裝神王類(lèi)似：

以上象棋將錢(qián)均為王一然藏品