社火百戲中的板落:老趙閑聊花錢銅鏡上的《東京夢華錄》社火百戲3

5、社火百戲中的板落

前一陣，花錢收藏圈出現了一枚珍貴罕見特殊造型的神怪花錢，引起了大家的關注。

貓撲齋藏品

不久，又出現了一枚同樣內容造型的神怪花錢，真是要么無蹤跡，要么扎堆來，可見他們也是有靈性的。

歷泉齋藏品

本花錢正面上為主尊，游戲坐姿，坐于山石之上，穿左人物手持棹刀，也就是二郎神著名的三尖兩刃刀，右側人物手持旗幟。穿下一人在進行似乎頗有難度之表演。顯得吃力而賣力。

明刻本 武經總要 掉刀

大家要知道，棹刀不僅是民間傳說中二郎神的專職兵器，也是宋代蜀地在二郎神祭賽中模擬神兵而操持的特定道具，《宋會要輯稿·刑法二》載：“大中祥符五年七月十日，知益州李士衡言永康軍村民社賽，用棹刀為戲，望行禁止”。所以凡是迎二郎神的祭賽社會表演，其中必得有棹刀為戲。

歷泉齋藏品

在花錢的另一面，穿上，左右為三個基本平級的人物，分別持游戲坐姿坐于山石之上，穿左人物手持短刀，穿上穿右人物伸手比劃。穿上人物頭飾不明，左右之人則呈現渾裹狀態，與正面的左右下侍從雜耍人物類似。而與花錢正面主尊不同。本錢主尊細看，與獅豹花錢主尊一樣，都是頭戴頭盔，項頓翻卷。

奇妙的是，在《東京夢華錄》中皇上御駕觀賞的表演中，除了開頭的獅豹入場，中間的七圣刀表演，其實還有后續表演環節，我們繼續往下看：

劉路藏品局部

各執木棹刀一口，成行列，擊鑼者指呼，各拜舞起居畢，喝喊變陣子數次，成一字陣，兩兩出陣格斗，作奪刀擊刺之態百端訖，一人棄刀在地，就地擲身，背著地有聲，謂之《板落》。

這個名叫板落的表演，要點就是執木棹刀，成行列，變陣子，格斗，擊刺奪刀，棄刀在地，是不是與本花錢上的多種要素也很神似呢？

當然我們也不能過度自嘿，因為棹刀要素，在宋代固然是二郎神的專用道具，但是不是排他性用具，因為宋代祭賽神靈，社會社火的文本、圖像中也是經常可見。

董海董明金墓

金代武士磚雕

金代棹刀社火磚雕

金代棹刀社火磚雕

5、社火百戲中的疑似田舍兒

繼續奇妙的是，在《東京夢華錄》中皇上御駕觀賞的表演中，除了開頭的獅豹入場，中間的七圣刀表演，之后的棹刀板落表演之后，其實還有后續表演環節，我們繼續往下看：

如是數十對迄，復有一裝田舍兒者入場，念誦言語訖；有一裝村婦者入場，與村夫相值，各持棒杖互相擊觸，如相驅態，其村夫者以杖背村婦出場畢，后部樂作，諸軍繳隊雜劇一段，繼而露臺弟子雜劇一段。是時弟子蕭住兒、丁都賽、薛子大、薛子小、楊總惜、崔上壽之輩，后來者不足數。

看到這一段村婦與村夫互相用棒仗擊打表演，我們猛然想起了另一枚二郎神花錢上的兩人持仗擊打游戲的畫面，看來這兩人與穿右人物結合，未必一定是之前所推測的捶丸要素，而或是百戲中的田舍兒。（二郎神花錢中的捶丸要素，我們之后會另篇繼續專題闡述）。

陸昕藏品

陸昕藏品局部

由此，《東京夢華錄》中供御駕觀賞的百戲表演，開頭的引旗、獅豹入場；接著的七圣刀表演；之后的板落表演，再后的田舍兒表演，都可能在花錢（含一種銅鏡）上得到了有趣的呈現。而且，其中的七圣刀、田舍兒，都是明確對應的二郎神，其中的獅豹、板落，也疑似二郎神。則獅豹、板落花錢上的主尊為二郎神的贏面似乎略大。至少可能性是存在的。

綜述：

1、社火百戲源頭為春社秋社以及新春儺儀的表演要素。在民間社會中依舊存在于中古時期的風俗之中。比如下圖中，尊神在穿上，游戲坐姿，身右有圣水寶瓶，身左或為神獸，下為擊鼓吹笛。可見是迎神祭賽主題，而且是祈雨主題。

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2、此類社火百戲要素，也同時被剝離了風俗的原先時空坐標，而成為迎神賽祭進行的娛神表演，比如北宋年間，二郎神誕辰表演中的百戲一樣。

3、經過修飾，社火百戲而成為可以為各類文化消費的獨立表演項目，而可以在都市各類勾欄瓦舍，在宮廷與市井中頻頻發生。就比如《東京夢華錄》中御駕親賞的表演一樣。

4、北宋御駕親賞了獅豹表演，七圣刀表演，板落表演，田舍兒表演，二郎神也在花錢上享受過七圣刀表演，田舍兒表演，在青海非遺中享受過獅豹表演，在花錢上疑似享受獅豹表演、板落表演。

而且，從藝術圖像的結構看，二郎神七圣刀花錢、獅豹花錢（銅鏡）、板落演出花錢的布局，都是主尊穿上游戲而坐，其下為迎神百戲演出。具有驚人的同構性。

所以，獅豹花錢上的主尊是不是二郎神，板落花錢上的主尊是不是二郎神，我們先不下結論。至少他們都應是社火百戲所供奉迎神的內涵，則大致或可成立。則這兩枚花錢，名之“社賽祠神百戲”，也不至于太過無稽。

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