民俗學經典文章 | 鐘敬文《金華斗牛的風俗》

金華斗牛的風俗

鐘敬文

牛牛爾何爭？

于此輒斗怒。

——宋文同《毛老斗牛》句

記不清是哪個時候，我在董氏編的《廣博物志》上，翻見了這么一則引用自《成都志》的記述：

李冰為蜀郡守。有蛟，歲暴，漂墊相望。冰乃入水戳蛟.已為牛形，江神龍躍，冰不勝。及出，率勇者數百，持強弓、火箭，約曰：“今江神必為牛矣。我以太白練自束以辨。汝當殺其無記者。”遂呼吼而入。須臾，雷風大起，天地一色。稍定，有二牛斗于上。公練甚長白，武士乃齊射其神，遂斃。從此，蜀人不復為水所病。至今，大浪沖濤，欲及公之祠，皆漲漲而去。故春冬設有斗牛之戲，未必不由此也。

李冰和江神角斗的神話，是早就被記錄了的，所以不致使我怎樣注意。叫我眷眷不易去懷的，是“故春冬設有斗牛之戲”一語。世界上有名的斗牛風俗，如西班牙所盛行的那樣，是我們大家所熟知的和有趣的事。

我國古代的四川境中也盛行著這種民眾娛樂嗎？我不免怪異地這樣自問。后來，又知道浙江境內的舊金華府屬一帶，現在尚流行著這種斗牛的風俗。因之，激起了我去加以探訪研究的興趣 。

我發表了一則關于斗牛習俗的隨筆（題為《斗牛的風俗》，刊于《民俗》周刊第32期）之后，陸續得到了幾篇對于金華（金華、義烏、浦江等縣）這種習俗頗詳細的記錄（見曹松葉君的《關于金 華斗牛的風俗》，刊于《民俗》第35期）。高興之余，我想何不利用這些新鮮有味的材料，寫成一篇半敘述、半探究式的文章呢？雖然寫是自然寫不好的，但也算不負這個“不落俗”的題目呀。何況這于我們幾位材料的采錄者，也足以略表感謝之意？

現在，提筆來草寫這篇小文，目的就在踐行前述的一點意想。本文的職能，只在把此際尚做為民間重要娛樂之一而流行的金華斗牛習俗，加以相當的寫述，及關于其發生的粗略探究。至于這風俗的“史”的經歷、變遷等，愧作者在此不能一一論述到。

一

把金華斗牛的習俗，做一個比較具體的敘述，這是本節所要完成的任務。

（一）斗牛的原因及時間為什么要斗牛呢？這怕是誰都想急于知道的事吧。關于這個問題的答復，雖然因為時間及地域的不同，在記錄者不免稍有分歧的說法，但歸納之，不外下列三種：

1.祈賽；

2.慶祝神殿開光；

3.解除殺氣。

這三種中，第一二兩項，在有些記錄者的報告里，是寫明同屬于一個行動的。又“解除殺氣”一項，追究起來，恐怕也不是出于獨立的行動，而只是第一二項的同樣動機所希望招致的結果。如果我揣測的不很錯，那么，所以要斗牛的原因很簡單，就是鄉民為祈報神祇，在偶像裝成開光之日，藉以娛神并解除殺氣的一種表示。

至于時間呢？大都是說在秋收之后，也有說是在春日的——要之，是在農事休歇或將興之際。

（二）關于牛的種種一個武藝出群的勇士，他先天的健康，不消說是很緊要的。但僅有這一點還是不夠的，他還需要后天的訓練呀。如人中的勇士一樣，牛中的“斗士”，除了必具的先天的 健壯以外，后天的訓練，也是不可缺少的。

在距離斗牛時期的遙遠之前，人們選擇身體茁壯、或已表現過好斗天性的雄牛，使之在草地或水田中，和一些身材相當的別的雄牛，練習種種式樣的角斗。每頭牛，必經過相當次數的訓練，然后才教它去上正式的斗場施技的。

牛既在訓練中表現出種種善斗的姿態，人們即以此或以其形狀、顏色，給它以名號。例如戰斗時，它慣把全身壓在對方的前部以困之的，叫做“西洋掛”；慣把全身壓住對方的前部，而放尿以注射其眼睛，且后兩腳很快捷，形似老鼠的，叫做“老鼠掛”；看見對方，便直奔向前，勢很兇惡的，叫做“飛龍”；善以腳斗的，叫做“三椏釵”。這些都是以它們的角斗時的技術和姿態得名的。又如毛澤光黑，形容美麗的，叫做“花旦”；毛黑而角挺出的，叫做“烏龍槍”；黃色而肥大的，叫做“黃大樑”；光是黃毛的，叫做“黃掛”或“黃獅子”。這些都是以它們的顏色及形狀而得名的。其它如四牙而能撞擊的，叫做“四牙撞”。這都是以形狀和斗技混合而得名的。諸如此類新鮮、怪異的名兒，實在多著呢。

這種牛，既被期許為將來的“斗士”，所以養育上，自然非特別注重不可。平日，除使它多睡覺，多休息，多清潔之外，于飲食尤為致意。尋常的牛是喂草的，但此種牛則必飼以用米谷煮的飯粥。如其它是愛飲酒的，那么，更須給以陳酒。到了斗期前后，那更是享用奢華了。喝酒，是不算一回事的。你猜，它更高貴的食料是什么呢？你不但不容易一下子猜出來，就是聽了也要重重地驚奇吧——那是“參”與“阿芙蓉”呀。

牛的裝飾，也是一件極值得我們敘述的事。且裝飾得離奇、華麗，頗難盡述，姑略描摹其較普通者。先談買賣時的。牛的頭上，掛頭牌一塊，上面插了兩根雉尾，黃、紅、藍、綠，非常艷麗。背上，則放置“背紅”一塊。這種“背紅”，大都是用緞子做的，上面繡著各種花紋。背紅上面放旗架子一具，插著一面帥旗和四面三角旗。牛繩也極講究，赴斗牛場時，則牛角上扎著金花，背上仍蒙著繡花緞背紅，頭和頸縛上許多大紅馬纓及鈴兒。同時，并有喧揚的鑼鼓伴導。說到威風呢，也算很可以了。

這種作為斗士的牛，在買賣、參神及斗爭之前預配時，有種種的儀節。買賣的時候，先由買主觀牛的本領、形態，托牛媒人代付定錢；然后備了音樂隊伍去迎接它。那時，買主必大設宴席以享賣者。隨后，將價錢交付清楚。賣者將牛送至門外付與買主時，必向他索牛繩錢十元至三四十元。賣者也必須預先購備許多禮物及嫁妝以媵牛行。參加角斗之牛，在開戰前，必與對方預配。那時，如果是低級的牛配了高級的，那么低級的一方必須拿出許多禮物，因為它和高級的牛斗一次，身價便增加了許多倍。

斗牛買賣的身價，頗高出常牛。最高級的，從500元至800 元；中級的，亦須300元；下級的，則在百元左右。因為買賣者愛虛榮，每次角子代替銀元，故說起來，常謂之“千元”或“數千元”。

（三）斗牛之所選水田之大小適用的，先灌以水，使成泥濘。場的南北兩方，各設一轅門（或曰“龍門”），用竹竿彎成，上掛紅布。牛的出進，須由于此。

（四）斗爭時的情形斗牛開始的時光，大都在下午一二時。兩方的牛，由衛士們牽進場中。大約已很接近時，彼此的眼睛都變成了血紅，兩耳豎直起來。這時，兩邊的衛士，已各自閃開，而兩只勇敢的生物，便開始它們的角斗了。（但也有甲方的牛，在場中作斗爭準備；乙方的牛，牽入轅門之后，把牛繩去掉，大喊一聲，牛即跑至場中角斗的。這種牛，叫做“撞”。）兩方的主人、親友，盡力地從旁邊叫喊，以助威勢。看客也掌聲如雷。全場的人們，個個都情緒緊張、激動，如像在一個混戰的沙場中。過了些時，兩牛漸漸要分勝負了。這當兒，大家的呼喚和情緒更格外緊張。等到數進數退，勝負顯然，那敗的逃，勝的追，一時東西奔突，甚至有牛角折斷，血流滿面的。那些圍在場上的觀眾們，個個都驚心吊膽。主人雇來的衛士們（拆牛人），緊衣窄袖，前去把牛繩拉住。倘勝利的牛，還要追斗的時候，他們就用木架子（形像小梯）把牛頭高高叉住，使它兩目朝天。約過數分鐘后，它的怒氣便平服了。

如前文所說過，角斗的牛是有等級的（大約分三等）。開始的時候，三等牛居多；次之二等的，再次便輪到一等的。三等的，因為訓練不夠，角斗不久，即現奔突、凌亂的狀態。老于角斗的牛，步法非常整齊。參加斗爭的牛之主人，倘雙方是強蠻的，因己方的牛之某點吃虧，便彼此混打做一團，有時竟釀成嚴重的訟案。

（五）斗后兩牛勝負分明之后，勝的這方，其主人及親友們，個個眉飛色舞。一時爆竹聲、鼓樂聲、拍掌歡呼聲，鬧成一片聲音的怒潮。他們如在沙場上打勝仗似地回去了。敗的那一方，一般被雇來的勇士，當場散去，主人也垂頭喪氣。

至于兩方的牛之終局呢？勝者，不久便有人（富翁、闊佬們）用高價來把它購去；敗的呢，或留下次再斗，或便不免如敗軍之將似地被處死刑了。

二

斗牛，是一種分布得很廣泛的民間俗尚。但就各地所流行的看來，方式上也頗有不同之處。如我們所知道的，西班牙是以斗牛的習俗聞名的。在書本上或銀幕上，看過了《卡門》（Carmen）這名著的人，該沒有不記得那有趣的民俗的吧。

據說，西班牙最有名的斗牛場在馬德里。此外，維塞爾也很有幾個。斗牛舉行的時候，無論城里人、鄉下人、貴族或平民，都簇擁到斗牛場上來。斗場非常地偉大。斗士有騎馬的，有不騎馬的。他們都穿著極華貴、顯著的服裝。騎馬的，又手執長槍，腳系長鐵幫腿。有幾個執旗的人，他們也穿著便于用武，同時又鮮麗炫人的服裝；腰間束著鮮色的寬絲帶，手執奇形怪象的短矛；頂端五彩的旗幟飄揚著。還有一些馬夫，是牽著馬匹預備拖死尸的。牛棚門打開之后，牛兇猛地沖了出來，人與牛的武劇便開始了。這是和牛角斗的，斗者多是騎馬的斗士。當牛走近他時，他便會用槍刺它。它受了傷，便跑開去。如果沒有刺中，牛角便撞到馬身上來，受傷的馬和人一齊倒在地上。這時，執旗的人便跑來給他幫忙。這樣重復了好幾次，執旗的人才去把牛的生命結果了。最好看的，尤其是斗士首領的斗法。他一手執著托利多劍，一手執著紅旗。他能以最敏捷的手段，避開牛的沖犯。這還不算奇特。最可佩服的，是他能夠在牛身上若無其事的嬉戲。 一定要經過幾次千鈞一發似的危險，他才肯把牛殺死（見布婁溫氏（Browne）的記錄）。

葡萄牙人的斗牛，大體上和這相似（見谷多爾氏（M. Goodall）的記錄）。印度的村落間，也有這種民俗，但情形比較溫和。我們試看芬納莫爾氏（Finnermor）所記：

當賽牛的消息宣告之后，附近各村的人，擁塞到賽牛的平原上。這種賽牛法，一些不像歐洲有的地方的賽牛法和英國以狗觸牛怒戲的那一種。照例那只牛并不曾受什么傷，但是參賽的人，要當心自己吧。開始的時候，牛的主人把它放到賽場當中。又有一塊新的布系在它的頸項上。那塊布里包著一筆獎金。那賽者能夠把那只牛駕馭，和能奪了它頸項上的那塊布，他就算勝了。

這只是他抽象的解釋與敘述，我們不妨再看看他那比較具象的描寫吧：

當觀看的人齊集坐定的時候，發號者大力擊鼓，表示著賽的時間到了。牛的主人也把牛帶到場中，將它釋放，和吩咐它要努力戰勝而回。同時，有20個人向著牛的方向奔去，盡力去奪那獎品。他們手上沒有利器，他們戰勝那牛，全靠勇氣和敏捷。這才是真實的游戲呢。一只久經訓練的牛，很懂得游戲的規矩。它站得很直，它的雙眼很尖利地注視著它的敵人。及至見有人向它一躍，想騎住它，正在這緊要的時 候，它會忙把牛角一閃，一腳踢向敵人，全力沖過去。其次就像火光一般地旋轉。因為有人向它的側部攻擊，其余的人向各方進攻，它就還擊，腳踢和沖鋒，對著它的敵人，好像九柱戲一般。直至它或被人捉住，或讓它逃脫重圍 ……

芬納莫爾氏又說，有時碰到十分老練厲害的牛，人們是不敢前去和它爭勝負的，因為有生命的危險。

在新大陸上的墨西哥，也有和如上所述人類與牛賽斗能力的習尚。為了節省篇幅，就不絮述了。

現在，試談和本文前節所描狀的牛和斗牛的風尚吧。在我國唐代段成式所撰的《酉陽雜俎》中，有這樣一則關于西域龜茲國元旦風俗的記載：“龜茲國，元旦斗牛、馬、駝為戲。七日勝負，以占一年羊馬減耗繁息也。”這里雖沒有指明所謂“斗牛”的，是牛之同類的相斗，但從文意看，總不會是人與牛斗的意思吧——最多的，只能說是牛與別的獸類混斗而已。

此外，如南洋的馬來人，也有畜牛使相斗的民俗。人類學博士斯泰爾（F.Starr）說：“（馬來人）斗牛，不像墨西哥或西班牙人那樣殘酷。在墨西哥或西班牙，牛是與特別訓練出來的一團斗士角技的，在馬來地方，則是牛與牛斗。”其地尚有水牛與虎斗的玩戲。據斯泰爾氏所說，這在馬來人的社會中是尤其著名的。其它，還有什么“地黃牛戲”。

如上所述，斗牛的方式，有種種不同之處。因之，我們對于它的發生時代及原因等，也當分別地看。西班牙式的斗牛，未必即與中國金華式的斗牛，是在同一時代（當然是指文化的階段）、以同一的原因而產生的。關于這點，讓下文去提及吧。

三

要明白一種習俗的起源之時代及意義等，不可不從社會的觀點去加以檢討。因為人類的文化，無論是物質的，抑或是精神的，它的產生與流行，都可以從社會的環境上找到正確的解答。風俗、習慣，自然沒有例外。

尼登教授曾有一則談論民俗起源的話云：

民俗起于不知不覺之中。人與人相接觸之后，民俗自然產生。 ……我們推求民俗的起源：最初是偶然有人做了一件事，得到成功，以后旁人復仿行之，也成功了。因此仿效者日益加多，久之成為民俗。民俗既經成立，便覺得非這樣去做不可. ……

假使我們相信這個持論的話，那么，一切民俗，差不多都是沒有它所應誕生的理由的。它的產生，只由于某人的偶然動作；它的流行，也不過僅由于模仿的成功，而不是另有需求的客觀性和可能性。這種觀念論者的解釋，是很難于正確地把握“事物的真相”的。反之，我們另看看從社會學觀點出發的學人之意見吧。例如馬哲民氏說：

風俗是由某種生活環境常常發生的一種關系的行為之形式，而又以之支配一定社會人類的內心行為，所以它雖不是法律、道德等規律，但亦帶規律的性質，是人類行為自然形成之“典型”（Types）。

他又說：

在一定的社會物質生產力所形成的社會生活之下，人類生活的形式，本與之相適應。由一定的生活形式，便決定一定的風俗。等到社會變化，風俗亦不得不隨之變化，這是 一個定律。

這里所引的兩小段話，雖然很概括，很簡略，但我們覺得它對于人類俗尚的產生及其性質、變遷等的解釋，是比較合理的。

斗牛，是民間娛樂，是一種流布于世界各地的頗有力的風俗。我們倘要把它看做一種在不可知的時代中，由于偶然一些人的高興，而被倡立了的（它和那產生它的時代的民眾之物質生活 及其一般的精神狀況，是毫沒有關系的），這便不用說了。我們如果不滿足這種偷懶的解釋，那么，進一步把它所產生的時代及原因細探出來，這是必要的，而且是富于意義的吧。

我以為西班牙式的斗牛，與中國式的斗牛，是產生于兩種不同的經濟背景之下的。前者是狩獵時代的產物，后者是農耕時代 （或兼畜牧時代）的產物。前者的目的（無論是自覺的、抑或非自 覺的），在演習著人類對于獸類（牛）的征服能力，或對于實際勞動——狩獵野獸——模仿的游戲。后者則在致使或比賽那于初民生活有迫切關系的生物(獸力的奴隸)之體力的壯健，當然同時在表現上不免帶著一些宗教的意味。

要詳細地闡明這個問題（單指后者——即中國式的斗牛與農業的關系），我們不能不作下列數點談述。

第一，我們先來探問這個頗像有點迂遠的問題：中國的農業時代發生在什么時候呢？據舊史所說，伏羲開始教民畜牧，到神農時代，便發生了農業。但這種時代，現在學者多承認它是“神話及傳說的時代”，雖然其中不無包含著許多事實的影子，但其“時間”及“人物”都是缺少可靠的確定性的。并且這種人物和時代，只是當日某一個氏族或部落的呢？還是果如我們后代史家所想象的那樣，主要地屬于我們全民族的原始祖宗及原始時代的呢？這也是很大的問題吧。

倘轉到相較可靠的材料上檢查，則在商朝末葉，他們尚是“一種粗耕的，兼田漁游牧的經濟生活的民族。”至于農業上用獸力（在中國大都用牛，所以“犁”字從“牛”）的事，據近年國內學者的考究，同得到“開始于周代”的結論。這大約是頗靠得住的吧。（引語見程仰之先生所著《殷民族的社會》，刊于廣州中山大學 《語言歷史研究所周刊》第16期。參見郭沫若著《中國古代社會研究》）

第二，要談論牛在我國過去被注意及敬重的情形。如我們所知道，牛，這種馴養的動物，因為它與人類生活之關系，所以它在許多民族間多曾被虔敬地重視過。例如古埃及與印度的先民都達（Todas）對于牛的崇敬之忱，真是達到極點了。

中國古代對于牛的注意和重視，在文獻上是頗不貧乏的。例如，僅從文字上看，凡牛之雌雄、牛歲、毛色、行動、鳴叫等，皆有特定之字（參見許慎《說文解字》卷2）。此外，如萬物的“物”字，告訴的“告”字，皆從牛得其義。可想見我們古代祖宗的生活和牛類關系的緊切了。

像古埃及或現代許多文化落后的種族那樣崇奉牛神的事，在我們中華民族，似尚未見有此種較顯著之文獻的發現。但對于牛的尊敬的情緒，直到現在，在村落及小市鎮的人們的頭腦中，是仍然相當地保存著的。《禮記·月令篇》有“季冬之日，……出土牛以送寒氣”的話，可見后來所舉行的“迎春”的隆重典制（漢唐以來，“土牛迎春”，為朝廷及地方之重要典制。見《續漢書》李 涪刊誤等），它的來源是極古老的了。又《王制篇》云：“諸侯無故 不殺牛”。注云：“谷者，民之命，牛植谷，故王制禁殺。”（現在鄉間還有以殺牛為罪惡的。這恐是混合了原始農業社會思想及佛教的“好生觀”的結果。）從這些斷片的材料中，以考古代農業時期，對于牛這種牲畜的重視當不是全無一點把握的吧。

第三，關于牛的性格，我們也想順便說點話。如我們所知道的，一切的家畜，在原始時代，都是“野生”的。人類到了馴養野獸成功，在文化史上便開始了極光榮的記錄。據考古學者們的探究，到新石器時代，才有人類馴養動物的遺跡。而在幾種被人較早豢養的動物之中，牛類便是其一。

不錯，牛在許多被豢養的動物之中，也算得上是極馴服的。但它終是動物——由野獸變成的家畜動物，它不免有“野性”迸發的時候。《說文》“抵”字訓“觸”，“告”字訓“牛觸人，角箸橫木，所以告也。”又《周禮》有“封人掌……飾其牛牲，設其福衡”的語句。杜子春云：“福衡，所以持牛，令不觸人。”由這些看來，牛類常有發作野性的事可知。關于牛頭的文獻，如辛讜的勇持斗牛之角（見《唐書 · 辛讜傳》），崔安潛的愛看它們競斗的姿態等（見《北夢瑣言》），都不是什么很特殊的事例。

第四，不妨提一下文化荒野幼稚的種族，他們的游戲娛樂與禽獸的關系。因為人類早期的生活（狩獵的、畜牧的、農耕的）與動物的關系是很密切的。因之反映在他們文化上的物事，也不能不以這為主要成分。原始民族以及一部分開化較遲的民族（甚至 于文化已經很高的民族），他們的娛樂——日常或定期的娛樂，以禽獸（尤其是獸類）為對象，是非常普通的事。各民族的戲劇及踴舞，其起源及扮演，很多是以獸類的動作等有相當的關系的。隨便舉點例子，如古希臘人“春祭”時飾馬尾、效牛鳴以娛神，印第安人等有飾小羊懼狼以誘水牛來救的簡單戲劇（見克爾沃唐 （Chlverton）的《論藝術之起源》），日本人的獅子舞（見西村真次教授《文化人類學》第三章第八節），澳大利亞人的蛙蝶舞(見格羅塞（E.Grosse）博士的名著《藝術的起源》第八章）等。我國有些地方每到了舊歷新年常有弄麒麟、獅、象等娛樂的事。

至于直接以禽獸之類為戲的事，更是各民族所習見的。印度人的玩蛇（見松村松林博士的《驚異與神秘的生物界》等著作），馬來人的斗雞（見《馬來半島土人之生活》），土耳其人的斗公羊（見英人密林根（Millingen）氏所著《土耳其》），以及中國人的斗雞、斗蟋蟀、玩猴子及綿羊等，都是好例。

以上我們把闡明本文要旨所需要交代的話一一述過了。在此，我們要來簡切地結束本文的主要論點。

大約當我國已進入犁耕的周代，某地方的民眾為了要使他們的經濟生活所深重地依賴著的家畜（牛）之體力增進健壯（或彼此要競較它們的壯健），所以在秋收之余或將從事于春耕之時，大家樂于趕著正在隆重地舉行祈谷或報賽典禮的際會，兼行這種角斗的比賽。在“為生活”的實利意義之下，他們藉此娛神并以此自娛。

這種風習，自發生至今，為時已約二三千載，原意當早被忘卻（至少忘卻了一部分），表現的方式也有不少“變本加厲”之處。但我們倘加以精細的考察，它的起源的時代及原因，并非怎樣難 以捉摸的。

普列漢諾夫（G.Plekhanov）氏曾經這樣說過：“我們毫無什么能力可以說在他們的生活上（他們，指文化上未開展的原始人），游戲比維持生活所必要的活動，占著更大的意義。”（見普氏所著《再論原始民族的藝術》一文）這是我所以要把現在尚保存著農業風的金華社會中的斗牛風俗，解釋為起源于遠古初進犁耕時代，與當日民眾實際生活有迫切關系的娛樂之理由的說明。

1931年6月2日于杭州

原文出處

《一種民眾娛樂的考察：斗牛》原文載于《民眾教育季刊》1931年第4期。后改名為《金華斗牛的習俗》，收錄于《鐘敬文文集：民俗學卷》中。注釋與參考文獻從略。

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【民俗學經典文章】欄目責編：郭麗佳

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