黃梅戲“起源地”之爭，到底在爭什么？

“樹上的鳥兒成雙對……”這段旋律一響起，中國人腦海中立馬浮現出黃梅戲的畫面。但若問起黃梅戲從何而來，答案就沒那么統一了。

前不久，我偶然看到一則新聞：某地又為黃梅戲起源地問題爭論不休。網友們在評論區吵得面紅耳赤，仿佛自家祖產被人占了便宜。這場持續半個多世紀的爭執，表面上爭的是個名分，背后卻遠非那么簡單。

黃梅戲到底從哪來？

說起黃梅戲的起源，主要有兩種說法：湖北黃梅縣和安徽懷寧縣。

湖北黃梅縣人說，黃梅戲起源于黃梅縣的采茶歌。黃梅地處長江北岸，舊時大雨連綿，江水泛濫，農民為了謀生，只好采用當地流行的“采茶調”賣唱糊口。這種曲調隨后傳到安徽安慶一帶，并吸收了青陽腔、徽劇等元素，慢慢形成了今天的黃梅戲。

安徽懷寧縣人則堅持，黃梅戲是在安慶地區發展成熟的。他們承認黃梅采茶調是重要來源，但強調是在傳入安徽后，與當地戲曲融合才蛻變成真正的黃梅戲。沒有安慶，就沒有黃梅戲的今天。

兩方各執一詞，都拿出了史料佐證，誰也不肯退讓。

這場爭論從二十世紀五十年代就開始了。1958年，毛澤東在武漢觀看黃梅戲后問道：“你們湖北的黃梅戲怎么跑到安徽去了？”這一問，猶如打開了潘多拉魔盒，爭論至今未息。

為什么起源地如此重要？

我曾經很困惑——戲曲流淌在血液里不就夠了嗎，何必糾結它最初從哪滴開始流淌？

直到我結識了一位黃梅戲老藝人，他一番話讓我恍然大悟：“小姑娘，你不懂，有了‘起源地’這塊牌子，劇團就能申請更多經費，演員有更多演出機會，年輕人才愿意來學戲啊?！?/p>

原來，爭的不是虛名，是生存權。

在湖北黃梅縣，當地文化干部告訴我：“如果我們被確認為起源地，就能申請國家級非物質文化遺產，每年可獲得數百萬保護資金。這對我們貧困縣意味著什么？”

而在安徽懷寧，黃梅戲團的團長說得同樣實在：“黃梅戲在這里成熟，在這里壯大。嚴鳳英等一代大師都是安徽人，如果連起源地都丟了，我們怎么對得起前輩？”

聽著他們的話，我忽然理解了——當傳統文化在現代化浪潮中艱難求生時，每一個身份認定都關乎資源、關注度，甚至是一種藝術形式的存亡。

黃梅戲的流浪與融合

其實拋開爭論，回望黃梅戲的發展史，就是一部流動、融合的歷史。

黃梅戲從不在高堂雅室中誕生，它來自田間地頭。最初的表演者多是逃荒的農民，他們手拿竹板，沿街賣唱。正是這種流動的特質，讓它能夠吸收各地養分。

在安慶，它吸收了當地的方言和民歌；在徽州，它借鑒了徽劇的表演程式；到了城市，它又融合了現代舞臺技術。黃梅戲從來不是固化的，它一直在變化。

我認識一位老藝人，他能清楚地指出不同地區黃梅戲的細微差別：“湖北的黃梅戲唱腔更原始質樸，安徽的則更婉轉流暢。沒有誰更正宗，只是走了不同的路?！?/p>

這讓我想到，我們為何總要尋找一個純粹的起源？文化就像河流，每條大河都有眾多支流，非要認定某一眼泉水是唯一源頭，反而失去了對河流整體的理解。

爭起源，不如謀傳承

走訪多地后，我發現一個令人憂心的現象：兩地為起源爭論不休時，黃梅戲的整體生存環境卻在惡化。

在某個曾激烈爭奪“起源地”稱號的縣城，唯一一個黃梅戲劇團已經三年沒有招到新學員了。老團長苦笑道：“我們爭到了名分，卻爭不到年輕人的心?！?/p>

與此同時，一些不糾結于起源的地方，黃梅戲反而活得很好。某市不去爭論起源，而是大力推動黃梅戲進校園、開發黃梅戲文創產品、打造黃梅戲旅游線路。他們的劇團年年滿員，一票難求。

這種反差引人深思——當我們在爭論“誰有第一滴水”時，是否忽略了整條河流正在干涸？

黃梅戲屬于所有熱愛它的人

我曾在一個小鎮偶遇露天黃梅戲表演。臺下坐著幾百名觀眾，有本地人，也有外地游客。當經典唱段響起，大家不約而同地跟著哼唱，那一刻，沒有人在意黃梅戲從哪里來。

表演結束后，我問一位老者為什么愛聽黃梅戲。他笑著說：“這有什么為什么？就像你愛吃什么菜，需要理由嗎？”

是啊，文化認同本質上是一種心靈歸屬。黃梅戲早已超越地域，成為中國人共同的文化記憶。嚴鳳英的《天仙配》不只是安徽的，也不是湖北的，而是整個中國的藝術瑰寶。

結尾的思考

離開那個小鎮前，我又看到一群孩子在戲臺前學唱黃梅戲。他們稚嫩的嗓音努力模仿著老師的唱腔，雖然不專業，但那份認真讓人動容。

看著他們，我突然明白：黃梅戲的起源地之爭，就像爭論長江的第一滴水來自唐古拉山脈的哪座冰川。重要的是，這條江河已經流淌萬里，滋養了無數生命。

或許，我們該停止爭論哪片土地“擁有”黃梅戲，轉而思考如何讓這條藝術之河繼續奔流，滋養更多心靈。

畢竟，文化從不為邊界而生，它只為連接人心而存在。當最后一個孩子也能哼唱“為救李郎離家園”時，黃梅戲就真正地活著——無論它來自哪里。