當00后青年身著漢服自信地走在街頭,當《黑神話:悟空》帶著中國神話火爆全球,當青年夜校里的手工扎染課一位難求……我們正身處一場前所未有的“非遺熱”之中。近日,第十七屆文化中國講壇在福建省南平市武夷山市舉辦。中國文聯副主席、中國民間文藝家協會主席潘魯生在講壇發表了題為《關于“非物質文化遺產熱”的思考》的主旨演講。在他看來,這股熱潮之下,我們更需要一份冷靜的思考:如何讓非遺從社交媒體上的“驚鴻一瞥”,真正轉變為年輕人生活里的“日久生情”,讓傳統的種子在當代的土壤里,開出屬于這個時代的花。
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非遺的本質,并非凝固于歷史長河中的標本,而是流淌于生活現場的活態文化。潘魯生指出,非物質文化遺產是“活著的文化”,是帶有經驗性的、無形的智慧結晶。保護非遺的終極目的,并非將其束之高閣,而是為了“在生活當中把它運用好、利用好”。這意味著,非遺保護必須堅持“生活化利用”的原則,讓這些寶貴的文化資源融入當代的衣食住行,使國風國潮有深厚的底氣,讓傳統節日更具人間煙火氣。
從社區文化活動中融入非遺歌舞,到將傳統技藝引入中小學課堂,再到通過文化創意產業與現代生活方式結合,非遺有著無限的可能性,其目標正是讓傳統與個體的日常建立真切的情感連接,從而增強人們的文化歸屬感,緩解現代社會的精神疏離感。
然而,當前的“非遺熱”伴隨著諸多挑戰。潘魯生觀察發現,工作中“重立項輕保護”的現象依然普遍,部分項目在商業化浪潮中被過度開發,為迎合市場,其核心的文化內涵與精神價值被抽離,變得同質化、快餐化,失去了獨特的地域特色。在快節奏的媒體時代,傳播的表面化與碎片化問題同樣突出,幾秒鐘的視覺展示難以觸及非遺背后那些“看不見”的精神層面與文化溫度。一些項目或許能憑借“網紅”效應曇花一現,熱度過后,能否轉化為持續的文化實踐,令人擔憂。
“這一代年輕人對傳統文化有著非一般的興趣與理解力,他們穿著漢服所展現的文化自信與身份認同,正是‘非遺’能夠活在當下的明證。”潘魯生敏銳地指出,當前青年參與非遺多停留在“淺層的體驗”。非遺活態傳承的核心是“人”,如何創新傳承模式,讓非遺背后的文化內涵與青年的價值追求、身份認同建立深層鏈接,從而激發他們內在的傳承自覺,是破解傳承困局的關鍵。
潘魯生提出,需要從根本上修復和維系非遺賴以生存的文化生態。他倡導從“系統保護、活態傳承、生活利用、創新發展”4個基本原則出發,推動“非遺”的可持續發展。具體而言,首先要構建中國非物質文化遺產自主知識體系,夯實教育研究與實踐的理論基礎。其次,要大力推動社會美育,提高國民文化素養,特別是在城市化快速發展的背景下,讓傳統文化融入社區公共生活,并建立覆蓋廣泛的青少年培育機制。最后,要持續推動非物質文化遺產的“創造性轉化、創新性發展”,樹立精神至上的生活理念,積極與當代文學藝術、工程設計、科技等領域進行深度對話與融合,催生新業態,讓文化資源真正轉化為文化財富。
“讓青少年接觸非遺,要求教育內容和形式必須與青少年的生活密切相關。”潘魯生建議,非遺在青少年中的宣傳、推廣、開發不應僅僅是書本式的,而是能通過現代媒體進行創造性轉化,讓青少年能聽到、看到、親手體驗到非遺的魅力。同時,中小學課本中應增加非物質文化遺產的內容,如神話傳說、民間故事等,讓這些蘊含著古人智慧的內容,在新的時代場域中被賦予新的理解。
“活在當下,活在我們生活當中,并融入未來。”潘魯生說。非遺的未來圖景,不應是博物館里被小心翼翼守護的“標本”,而應讓每個年輕人都可以隨手編織進自己的生活——它可能是游戲里一個感動你的劇情,是身上那件既“潮”又舒適的新中式服裝,是社區里那堂讓你放下手機、沉浸其中的金工課。只有當非遺不再是需要被“保護”的脆弱之物,而是可感知、可參與、可創造的生活方式和精神歸屬時,我們才算真正接過了老祖宗的智慧。
中青報·中青網記者 譚思靜
供圖/視覺中國
編輯/倪家寧
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