禿鷲的盛宴？西藏天葬之謎：西藏為啥會實行天葬不實行土葬？

在青藏高原凜冽的寒風中，桑煙裊裊升起。成群的禿鷲如烏云般盤旋而下，落在一塊巨大的花崗巖石臺周圍。

天葬師熟練地“操作”著包裹在白氆氌中的遺體，不過半小時，血肉之軀便隨著鷹鷲的翅膀消散在蒼穹之中，這就是藏族百姓千百年來視為神圣歸宿的日常場景。

天葬的謎團背后，藏著高原生存的殘酷與智慧，為什么藏族人不選擇入土為安？凍土真的挖不動嗎？

青藏高原平均海拔4000米以上，呼嘯的寒風刮過裸露的巖石，這里的土地可不是你想挖就能挖的。永久凍土層像一塊巨大的冰磚深埋地下，想掘個像樣的墓穴？

先問問凍土答不答應。古人可沒現代挖掘設備，用牦牛骨和木棍在凍土上刨坑，怕是三天三夜也挖不出個像樣的墳。

再看樹木，高原上能長棵樹簡直是奇跡。偶爾幾棵矮小的灌木，藏民都當寶貝似的留著生火取暖、燒茶煮飯，樹木不夠還得用牦牛糞燒火。

火葬？燒個尸體得用多少木柴啊！普通牧民燒不起。至于水葬，藏族百姓可舍不得污染神圣的江河水源：那些雪山融水是生命之源，更是他們崇拜的神靈居所。

但高原自有它的解決方案，成群的鷲鷹在天空盤旋，它們有著驚人的消化能力，連骨頭都能消化。這些“空中清道夫”能在極短時間內將一具尸體處理得干干凈凈。

藏族牧民在千百年的游牧生活中早已看透：人、牲畜、草原本就是一個循環整體。牛羊吃草，人吃牛羊，人死后回歸自然滋養萬物：天葬就是這個生態鏈中最自然的一環。

若以為天葬只是“沒辦法才喂鳥”，可就太小看藏族人的精神世界了。公元11世紀，印度僧人帕·當巴桑吉帶著弟子瑪久拉仲翻越喜馬拉雅山，將佛經中的“中觀論”思想播撒在雪域高原。

他們告訴藏民，人活著時總以為身體是“我”的，這是最大的執著。身體不過是“色受想行識”五蘊的臨時組合，死亡來臨時，何不把這副皮囊布施給饑餓的眾生？

這理念像種子一樣在高原生根發芽。在藏傳佛教寺廟的壁畫中，“尸毗王割肉救鴿”和“薩埵太子舍身飼虎”的故事被描繪得栩栩如生。

天葬成了活人最后的善行，他們相信用身體贖回前世罪孽，幫靈魂輕松踏上轉世之路。當禿鷲展翅高飛，藏民相信親人的靈魂也隨之升入天國。

有趣的是，在佛教到來之前，高原上早已存在類似習俗。古老的苯教文獻記載著81種死因對應的40種葬儀，其中就有將遺體肢解的傳統。

這些儀式很可能受到波斯拜火教的影響。佛教并未強行改變它，而是賦予其新的精神內涵，讓天葬從民間習俗升華為神圣儀式。

天葬可不是簡單把遺體扔給禿鷲啄，當生命逝去，家人會用白氆氌包裹遺體，在家中停放三至五天。門口掛起紅陶罐，里面裝著為靈魂準備的糌粑。

出殯那日，背尸人扛起遺體走向天葬臺，一路嚴禁回頭：傳說回頭會讓靈魂留戀人間。走到半路，“啪”一聲摔碎紅陶罐，象征著靈魂徹底脫離軀殼。天葬臺多設在山坡平臺，長方形的花崗巖石面被經年累月的血跡染成深褐色。

天葬師點燃柏枝，青煙召喚遠方的鷲群。專業的天葬師熟知人體結構，迅速將骨肉分離，用石塊將骨頭砸碎，拌上糌粑。當鷲鷹一擁而上將遺體吃得精光，家屬反而面露欣慰：這意味著靈魂毫無掛礙地升天了。

天葬雖主流，高原上的葬禮其實像彩虹般多樣。在森林茂密的藏東南地區，普通百姓常選擇火葬；湍急的雅魯藏布江畔，水葬仍是傳統；而在墨脫、察隅的峽谷里，土葬已延續三千年。

等級制度也曾影響葬法，唯有大活佛享有塔葬殊榮，他們的靈塔裹著金皮、鑲滿寶石，矗立在布達拉宮深處。

拉薩的高僧圓寂后多行火葬，而雅礱河谷的農人至今仍會給早夭的孩童舉行樹葬：將小尸體封入陶罐懸掛樹梢，保持軀殼完整，期待幼小的靈魂早日轉世。

隨著旅游開發，神秘的天葬引來好奇的目光。有人偷偷拍攝，有人試圖圍觀。為保護這一千年傳統，西藏2005年專門出臺《天葬管理暫行規定》：禁止拍攝、禁止報道、禁止將天葬臺當作旅游景點。

這是地方有關部門第三次專門發布保護通告，天葬文化在現代化浪潮中依然保持著它的莊嚴與神秘。

在內蒙古草原，蒙古族的天葬形式多樣：草原葬將遺體面朝東方置于荒野；同房葬則連同簡易帳篷一起遺棄，讓死者“在另一個世界有帳幕可居”。

非洲馬賽族人給遺體涂上奶油供奉野獸，印度帕西人依然在孟買的“寂靜塔”延續著天葬傳統，人類面對死亡的態度如此不同，卻又如此相似：都是對自然的回歸，對靈魂的禮贊。

轉經筒旋轉不息，如同生死輪回永無止境，天葬臺旁的老阿媽搖著轉經筒，望著遠去的鷲群輕聲念誦六字真言。對她而言，死亡不是終結，而是以另一種形式融入這片高原的永恒循環。

當科學家驚嘆于天葬的生態智慧，哲學家琢磨著“舍身布施”的深意，人類學家研究著葬儀的社會功能時，普通藏民只淡然一笑：“我們的親人不過搭了趟鷹的航班，提前去了天上。”聊到這吧，下次咱接著聊。

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