2022年,日本前首相安倍晉三街頭演講時(shí)遭遇槍擊,不治身亡,消息一出,舉世震驚。
短短幾個(gè)月后,他的骨灰被送回山口縣安葬,但墓碑上五個(gè)大字格外醒目
“安倍家之墓”
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一個(gè)日本人的墓碑,竟然全是中國漢字,這一幕,引發(fā)不少人疑問。
日本長期推動“去中國化”,為何到了如此莊重的場合,還是離不開漢字的加持?這背后究竟藏著怎樣的文化密碼?
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墓碑背后的秘密
在日本,墓碑使用漢字并非安倍家族特例,而是全民共識性的文化習(xí)慣。
無論是東京多摩墓園的普通工薪族的墓碑,還是德川、藤原等貴族家族的墓園,“某某之墓”的核心標(biāo)識均為漢字,假名因被認(rèn)為缺乏莊重感,從未成為墓碑書寫的主流。
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漢字在日本人眼里的莊重感,是刻進(jìn)文化基因里的。從一開始,漢字就不是隨便用的“普通文字”,而是專門用于正式嚴(yán)肅場景的“莊重符號”。
古代的皇室詔書,不管是推古天皇的治國準(zhǔn)則,還是后來的皇位繼承詔書,通篇都是漢字,一筆一劃透著威嚴(yán);寺廟里的牌匾也一樣,“大雄寶殿”“東林禪寺”這些字,沒人會用假名替代,全靠漢字的厚重?fù)螆雒妗?/p>
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后來平安時(shí)代有了平假名和片假名,可它們的用處很明確:平假名寫情書、記日記,片假名標(biāo)外來貨名字,而在一些正式場合,假名根本用不到。
久而久之,日本人就形成了固定認(rèn)知:漢字=莊重,假名=日常。皇室詔書、家族家訓(xùn)、重要建筑的匾額,全是漢字的“專屬地盤”,而墓碑作為紀(jì)念先人的人生最后一個(gè)莊重場景,用漢字壓軸自然是順理成章的事。
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除了普遍傳統(tǒng),安倍家族的傳承和個(gè)人情感也是重要原因。
安倍家作為日本頂級政治豪門,外祖父岸信介、叔公佐藤榮作均曾擔(dān)任過日本首相,家族歷來重視傳統(tǒng)文化,其墓園中均為楷書漢字墓碑,字體一脈相承,立碑前需經(jīng)家族會議敲定文字、聘請書法專家把關(guān),是代代相傳的規(guī)矩。
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而安倍晉三本人自幼隨私家老師練習(xí)漢字書法,最愛寫“平和”“努力”等詞,任首相期間也多次以漢字書法題字贈禮,自然地延續(xù)了這一傳統(tǒng)。
對于他來說,墓碑刻漢字不是“做樣子”,并不代表著自己的政治立場,而是用莊重的漢字,給家族歷史留下一個(gè)規(guī)整的注腳。
而漢字這種莊重屬性的形成,得從它傳入日本的源頭說起……
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日本漢字的由來
日本最早的漢字傳入可追溯至公元1世紀(jì),當(dāng)時(shí)日本列島處于彌生時(shí)代晚期,尚無統(tǒng)一文字。
在與中國東漢的交流中,漢字作為“附屬品”隨絲綢、鐵器等傳入,但僅在少數(shù)貴族和使者中流傳,未形成普及的書寫體系。
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真正意義上的系統(tǒng)傳入發(fā)生在公元284年,朝鮮半島百濟(jì)國國王為鞏固與日本的關(guān)系,派遣學(xué)者王仁攜帶《論語》《千字文》《孝經(jīng)》等核心漢學(xué)典籍到訪,將漢字正式呈給應(yīng)神天皇。
王仁的到來開啟了漢字在日本的推廣之路,應(yīng)神天皇隨即下令貴族子弟跟隨王仁學(xué)習(xí)漢字讀寫,漢字迅速成為官方書寫工具。
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到6世紀(jì)末圣德太子攝政時(shí)期,漢字的地位進(jìn)一步鞏固,他主持制定的《憲法十七條》通篇采用漢字,開篇“以和為貴,無忤為宗”的表述,直接借用儒家思想與漢字載體結(jié)合。
712年成書的《古事記》和720年的《日本書紀(jì)》,雖記錄的是日本本土神話與歷史,卻全部以漢字書寫,為適配日語發(fā)音,還創(chuàng)造了“訓(xùn)讀”法,即漢字字形保留、按日語讀音朗讀,實(shí)現(xiàn)了漢字與本土語言的首次融合。
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平安時(shí)代,漢字進(jìn)入“本土化改造”階段。由于漢字筆畫繁瑣,且部分日語發(fā)音難以用漢字精準(zhǔn)對應(yīng),貴族階層開始基于漢字創(chuàng)造新文字。
弘法大師空海在抄寫佛經(jīng)時(shí),提取“阿”“伊”等漢字的楷書偏旁,創(chuàng)制33個(gè)片假名,用于標(biāo)注佛經(jīng)梵語讀音和外來語。
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同時(shí)期的女官紫式部、清少納言等,將“安”“以”等漢字草體簡化,形成33個(gè)平假名,用于書寫和歌、日記等日常文本。
至此,日本形成“漢字+假名”的雙文字體系,漢字負(fù)責(zé)正式、核心表達(dá),假名承擔(dān)輔助、日常功能,這種格局延續(xù)至今。
兩千年來,中日之間的文化往來,很多都刻在了漢字的筆畫里,安倍墓碑上那五個(gè)漢字,不過是這份漫長交流史里的一個(gè)小注腳。
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中日文化交流的活印記
當(dāng)時(shí)日本貴族跟著王仁學(xué)漢字,不光學(xué)怎么寫,更學(xué)字里的道理,《論語》里的“孝悌”“仁愛”,跟著漢字一起成了日本貴族的行為準(zhǔn)則。
圣德太子寫《憲法十七條》用漢字,開篇“以和為貴”就是直接從儒家思想里借的,這時(shí)候的漢字,是中國文化向日本傳播的“橋梁”。
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近代以來,這種交流更是來了次“反向輸出”。
明治維新時(shí)日本“脫亞入歐”,要翻譯西方的“science”“democracy”這些新詞,找不到對應(yīng)的日語表達(dá),就用漢字組合出“科學(xué)”“民主”“自由”這些詞。
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后來這些“和制漢語”又跟著留日學(xué)生傳回中國,成了我們現(xiàn)在常用的詞匯。
到了現(xiàn)代,漢字依然是中日文化交流的紐帶。
1995年清水寺的“今年的漢字”活動,每年選的字都能引發(fā)中日兩國網(wǎng)友的討論。
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2020年的“密”,中日網(wǎng)友都能共情疫情下的生活;2023年的“稅”,也能讓兩國人聯(lián)想到各自的民生話題。
技術(shù)上更不用提,中國的漢字激光照排、五筆輸入法,幫日本解決了漢字?jǐn)?shù)字化難題;日本的漢字書法展覽、漢學(xué)研究,也常來中國交流。
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就連安倍晉三生前喜歡寫的“平和”二字,既是漢字本身的含義,也藏著中日兩國對和平的共同期待。
說到底,漢字在日本的每一步發(fā)展,都刻著中日文化交流的痕跡。
安倍墓碑上的“安倍家之墓”,看著是日本家族的墓碑字,實(shí)則是這份跨越千年的文化交流,留在當(dāng)下的一個(gè)鮮活印記。
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畢竟,好的文化交流從不是誰同化誰,而是像漢字這樣,你中有我,我中有你,慢慢長成彼此的一部分。
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