讓腔調(diào)里的中國不再沉默：弋陽腔如何不再被低估？ | 白鹿評論

摘要：1、一個滋養(yǎng)了半個中國戲曲版圖、被譽(yù)為“中國高腔鼻祖”的聲腔——江西弋陽腔，何以在它所哺育的文化后裔聲名鵲起時，自己卻陷入這般靜默的尷尬？

2、許多深受弋陽腔滋養(yǎng)的“子體”劇種，憑借地域文化特色、明星演員或獨(dú)特技藝，聲名遠(yuǎn)播，甚至享譽(yù)海外。可它們的觀眾，卻不知滋養(yǎng)這花朵的根系來自何，更不知其與弋陽的淵源。

文丨 白鹿新聞首席評論員 洪巧俊

信江的水，默默流了千百年，依舊是那片深邃的碧藍(lán)；龜峰的巖，靜靜矗立于天地間，萬古如一，仍保持著龜伏大地的姿態(tài)。可那從這片土地深處、從這方水土的魂靈中生長出來的弋陽腔，那腔調(diào)里奔涌著六百年生命吶喊、呼吸著泥土氣息的藝術(shù)，卻仿佛總與我們隔著一層毛玻璃。在大多數(shù)國人的文化認(rèn)知版圖上，它模模糊糊，若隱若現(xiàn)，成了一個熟悉而又陌生的名字，一個聽過卻未曾真正聽懂的腔韻。

我們談起京劇，便想起它的華美雍容，那程式化的身段、精雕細(xì)琢的唱念，是宮廷氣象與文人雅趣的結(jié)晶；說起昆曲，便醉心于它的雅致清麗，水磨腔一唱三嘆，如江南園林般曲徑通幽；提及越劇，便沉浸于它的柔婉動人，吳儂軟語間盡訴兒女情長。

這些，我們?nèi)鐢?shù)家珍，視之為中國戲曲的華冠明珠。然而，當(dāng)話題轉(zhuǎn)到弋陽腔，許多人的反應(yīng)往往是一片茫然的停頓，或僅能拼湊出“高亢”“土氣”幾個粗疏的標(biāo)簽，便再無下文。

這公平嗎？這正常嗎？一個滋養(yǎng)了半個中國戲曲版圖、被譽(yù)為“中國高腔鼻祖”的聲腔，何以在它所哺育的文化后裔聲名鵲起時，自己卻陷入這般靜默的尷尬？

弋陽腔的被低估，絕非其本身藝術(shù)生命力貧瘠或美學(xué)價值匱乏之過。恰恰相反，它的困境，像一面澄澈而刺痛人心的鏡子，映照出我們長期以來的文化視野局限與傳承機(jī)制的內(nèi)在偏差。

讓這腔調(diào)里的中國不再沉默，不僅是在挽救一個古老劇種的藝術(shù)生命，更是在進(jìn)行一場文化認(rèn)知的撥亂反正，是在打撈那些沉潛在民間最深處、滲入民族精神土壤、真正支撐起中華文明數(shù)千年不墜之韌性的精神根基。

這根基，不在廟堂之高，而在江湖之遠(yuǎn)；不在文牘典冊，而在百姓的呼吸之間。

弋陽腔被低估，首先“低”在了那把衡量文化價值的無形標(biāo)尺上，低在了我們習(xí)焉不察的審美坐標(biāo)系中。

弋陽腔最核心的生命力，恰恰在于它的“不規(guī)范”，在于其靈魂般的特質(zhì)——“錯用鄉(xiāng)語”。它從不固守某種單一的“正音”，而是如水般靈動，敞開胸懷，吸納流布之地的方言土語，讓最鮮活、最在地的生活語言直接成為藝術(shù)表達(dá)的載體。

這不是缺陷，恰恰是弋陽腔的生命力。它讓戲曲從少數(shù)人的精致玩物，復(fù)歸于千萬人的情感共鳴。

再看其演唱形式：“徒歌、幫腔”，不借絲竹，僅以金鼓擊節(jié)。一人啟口，眾人接腔，聲浪迭起，直沖霄漢。那是一種何等磅礴的集體情感宣泄！它源自祭社的虔誠、廟會的歡騰、田間地頭勞作間隙的抒懷，是生命能量最直接、最酣暢的釋放。然而，在偏好含蓄蘊(yùn)藉、講究個人韻味玩味的文人審美看來，這未免過于“喧鬧”“直白”，缺乏那種需要細(xì)細(xì)品咂的“韻味”。于是，弋陽腔及其所代表的這種潑辣、野性、充滿原始張力的民間生命力，便被這套“雅馴”的審美篩子，輕輕巧巧地過濾到了主流文化敘事的邊緣地帶。

我們已太習(xí)慣于欣賞盆景中那株被精心修剪、姿態(tài)婀娜的梅，為之賦詩作畫；卻漸漸忘記了，甚至失卻了欣賞山野間那一片迎著料峭春寒、毫無拘束、熱烈怒放的映山紅的勇氣與能力。弋陽腔的“土”，是帶著晨露與泥土芬芳的“土”，是扎根生活、血脈僨張的“土”，這本是藝術(shù)最可寶貴的源頭活水，是其歷經(jīng)六百年而不僵不死的根本所在。

可悲的是，這生命的本色，在某種偏狹的視野里，反而成了被輕慢、被忽視的理由。時光的流水沖刷著一切，這種審美的偏見似乎也在悄然改變。

弋陽腔的被低估，更深一層在于其巨大歷史貢獻(xiàn)與活態(tài)影響的“隱形化”。這是一種令人痛心的文化記憶斷裂。翻開那部厚重的《中國戲曲志》，“弋陽腔”三個字出現(xiàn)的頻率之高，足以令任何一個研究者震撼，它在所有戲曲劇種中獨(dú)占鰲頭。這絕非偶然的數(shù)字，而是沉默的證言。它明白無誤地告訴我們：弋陽腔絕非偏居江西一隅、自生自滅的地方小調(diào)，它是明清兩代中國戲曲聲腔流變史上最強(qiáng)勁的“發(fā)動機(jī)”和最慷慨的“播種機(jī)”。

它的血脈，如信江之水四散奔流，浸潤了大半個中國的戲曲土壤。向東、向南、向西、向北：江西本地的贛劇、旴河戲，湖南的湘劇、祁劇、辰河高腔，安徽的岳西高腔、皖南目連戲，四川川劇中的高腔，云南的滇劇、佤族清戲，浙江的婺劇、新昌調(diào)腔，福建的四平戲、大腔戲，乃至河北的高腔、廣東的正字戲、廣西的桂劇……這張名單還可以列得很長。數(shù)十個風(fēng)格各異的劇種中，都活躍著高腔的身影，而追根溯源，其重要源頭之一，往往指向弋陽。

學(xué)者馬華祥先生皓首窮經(jīng)，從《風(fēng)月錦囊》《大明天下春》等古籍殘卷中，一點(diǎn)點(diǎn)考辨、梳理出大量弋陽腔劇目，其專著《明代弋陽腔傳奇考》猶如一次深邃的文化考古，揭示了一條我們曾視而不見的浩蕩文化江河的主干道。

然而，在當(dāng)代大眾文化的傳播與認(rèn)知中，一種歷史的“倒錯”發(fā)生了。許多深受弋陽腔滋養(yǎng)的“子體”劇種，憑借地域文化特色、明星演員或獨(dú)特技藝（如川劇變臉），聲名遠(yuǎn)播，甚至享譽(yù)海外。可它們的觀眾，大多只知眼前這朵花之艷麗，卻不知滋養(yǎng)這花朵的根系來自何方。人們?yōu)榇▌「咔坏募ぴ秸鸷常瑓s未必知曉其與弋陽的淵源；驚嘆于某些高腔劇種中“幫腔”營造的山鳴谷應(yīng)之勢，卻不知這種形式早在弋陽腔中已臻成熟。

弋陽腔，這位沉默而慷慨的“母親”，將最優(yōu)秀的藝術(shù)基因無私地饋贈給遠(yuǎn)行的“子女”，看著他們在四方開枝散葉、名動天下，自己的名字卻漸漸湮沒在時光的塵埃與子孫輩的聲名之后。這種“只知流脈豐沛，不識源頭深廣”的認(rèn)知斷層，使得弋陽腔真實(shí)的歷史地位與其實(shí)際具有的文化輻射力、哺育力，形成了觸目驚心的反差。這是一種文化的“忘本”。

當(dāng)下的傳承，是如何讓青少年從最初覺得“放開嗓子喊唱”好玩，進(jìn)而深入到理解這腔調(diào)背后六百年的歷史滄桑、文化密碼與情感表達(dá)體系，仍是一道深邃的課題。

更關(guān)鍵的是，弋陽腔的靈魂究竟在何處？在于“活”在民間。它的誕生，不是在勾欄瓦舍，更非深宮內(nèi)閣，而是在草臺、在廟會、在宗祠、在一切百姓聚集的場所。昔日戲班，幾面鑼鼓，一班演員，以天地為幕，以星月為燈，臺上唱得聲嘶力竭，臺下和得地動山搖，那是一種演員與觀眾血脈相通、氣息相融的“場”。藝術(shù)與生活在此沒有界限。

在這方面，一些南方劇種如潮劇，提供了值得深思的范本。在潮汕地區(qū)，潮劇并未遠(yuǎn)離民間，它依然是“老爺生”、老人壽辰、社區(qū)慶典中不可或缺的喜慶之事，有著堅實(shí)而廣泛的群眾基礎(chǔ)。這種“活態(tài)”，才是非遺健康的生存方式。

那么，重重迷霧之下，路在何方？如何才能撥云見日，讓弋陽腔不再被低估，讓它那腔調(diào)里的中國，發(fā)出應(yīng)有的黃鐘大呂之聲？

首要之途，在于文化認(rèn)知的“正名”與價值體系的重塑。 我們必須在全國性的乃至面向世界的文化話語場中，為弋陽腔進(jìn)行一場徹底的“價值重估”。這需要學(xué)術(shù)界、藝術(shù)評論界、媒體界形成合力，不再將它簡單視為一個亟待拯救的“古老遺跡”施以憐憫，而是將其作為一條依然奔騰不息、蘊(yùn)含無限可能的“文化活水”來研究、闡釋與推廣。

要大力鼓勵創(chuàng)作：不僅要復(fù)排傳統(tǒng)經(jīng)典，更要用弋陽腔的旋律與精神，創(chuàng)作反映當(dāng)代人困惑、追求與夢想的新劇目，讓古老腔調(diào)講述今天的故事。要積極創(chuàng)新傳播：支持成立小型、靈活、輕盈的演出團(tuán)體，重回鄉(xiāng)村戲臺、社區(qū)廣場、旅游景區(qū)、企業(yè)文化活動，甚至主動擁抱互聯(lián)網(wǎng)，利用網(wǎng)絡(luò)直播、短視頻平臺，打造新時代的“云端草臺班子”。政府可通過購買公共文化服務(wù)的方式加以引導(dǎo)，社會力量應(yīng)被鼓勵參與，共同創(chuàng)造更多讓老百姓免費(fèi)或低成本、輕松愉快接觸弋陽腔的機(jī)會。

保護(hù)中心與傳承人的工作重心，應(yīng)從“保”為主，轉(zhuǎn)向“保”與“傳”并重，且更加注重“傳”的生動性、開放性與時代性。誠如楊典榮先生所言，孩子們最初喜歡的，是那種無拘無束、“放開嗓子喊唱”的快樂。那么，我們的傳承，何不從守護(hù)和放大這份最原始、最本真的藝術(shù)參與感與快樂開始呢？

長遠(yuǎn)之策，在于加強(qiáng)系統(tǒng)性研究與跨區(qū)域聯(lián)動，擦亮“母體”品牌。 應(yīng)在弋陽乃至江西，設(shè)立一個國家級或至少是省級重點(diǎn)的“弋陽腔（高腔）研究傳承基地”。這個基地不應(yīng)是封閉的，而應(yīng)是開放的樞紐，主動聯(lián)合全國各地受弋陽腔影響的劇種研究機(jī)構(gòu)、院團(tuán)和學(xué)者，對弋陽腔的源流、譜系、劇目、音樂、表演進(jìn)行跨地域、跨劇種的系統(tǒng)性學(xué)術(shù)梳理，并建立全面數(shù)字化檔案庫。應(yīng)定期舉辦全國性的“弋陽腔（高腔）藝術(shù)節(jié)”及學(xué)術(shù)論壇，將其打造成高腔體系定期交流技藝、切磋心得、展示成果的最高權(quán)威平臺。

在文化和旅游深度融合的今天，需精心設(shè)計“弋陽腔尋根之旅”等文化體驗(yàn)線路。將欣賞弋陽腔表演，與游覽世界自然遺產(chǎn)龜峰丹霞、瞻仰方志敏紀(jì)念館、探訪疊山書院等結(jié)合起來，讓游客在青山綠水與人文遺跡中，立體地、沉浸式地感受這片土地的歷史厚度與精神氣質(zhì)，理解這樣的水土何以能孕育出如此剛健質(zhì)樸的藝術(shù)。同時，投入力量制作高品質(zhì)的弋陽腔紀(jì)錄片、專題節(jié)目，撰寫生動易懂的普及讀物，向大眾生動講述“弋陽腔走中國”的傳奇故事，讓“中國戲曲母乳”“高腔鼻祖”的形象深入人心。

尤為重要的是，江西的文化主管部門，需要有更宏闊的視野與胸襟。地方文化的保護(hù)與發(fā)展，絕不能陷入狹隘的“門戶之見”。弋陽腔是江西的寶貴財富，主管部門應(yīng)主動拆除無形的圍墻，以開放、協(xié)同、服務(wù)的姿態(tài)，積極推動它“走出去”，與全國的同源劇種聯(lián)動合作。只有將弋陽腔放在中華戲曲宏大譜系的中心位置來考量和推動，它才能真正擺脫“地方戲”的單一標(biāo)簽，其“母體”的榮光才能得以彰顯，也才能唱得更加高亢，走得更遠(yuǎn)。

信江不語，依舊西流；龜峰默然，靜觀春秋。但弋陽腔，從大地肺腑中迸發(fā)出的吶喊，不該繼續(xù)沉默。它那高亢激越的旋律，是市井百姓悲歡離合的傾訴，是文化基因在歷史長河中堅韌不屈的流轉(zhuǎn)。

相信這腔調(diào)里的中國，將因此而更加堅實(shí)、更加自信，也必將煥發(fā)出跨越古今、照亮未來的青春之光與永恒魅力。

白鹿評論主編：蕭小壹

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