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      奔馬之上,生命向前——關于力量、美與新年的祈愿

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      文/劉堃

      又逢甲午,歲次輪轉,馬年來到。

      在中國人的精神譜系里,馬從來不只是一種生物學意義上的奇蹄目動物。它早已超越了物種的界限,化身為一種昂揚向上的精神圖騰。每逢馬年,人們總習慣于用“龍馬精神”、“一馬當先”之類的吉祥話,來期盼新的一年能有一份健旺的精氣神。這種期盼,植根于我們這個古老農耕民族對于速度、力量以及遠方的永恒渴望。

      然而,當我們剝離掉那些被修辭過度美化的金光,重新審視歷史長河與現實土壤中的馬,會發現它不僅僅是“成功”的圖騰,更是人類生存困境的鏡像。在漫長的文明史中,馬被賦予了兩種截然不同的面孔:一種是被凝視的、被歌頌的“英雄”,它是剛強意志的延伸,是建功立業的符號;另一種則是被犧牲的、被磨損的“生靈”,它是沉默的勞力,是承受苦難的肉身。

      回顧它們,不僅是為了應景,更是為了在歲末年初,透過這奔騰的符號,看清生命最本質的堅韌與殘酷。我們歌頌奔馬,是因為向往其力量;我們撫摸傷馬,是因為感同身受于生存的不易。

      中華文明的拓展史,某種意義上就是一部馬蹄下的歷史。

      古人喜馬,愛馬,頌馬,首先是因為馬拓展了人的物理邊界,支撐了王朝的政治版圖。《詩經》三百零五篇,其中就有二十一首詩中含有“馬”。那不是田園牧歌式的點綴,而是周代先民在征伐與勞役中的真實喟嘆。

      名篇如《卷耳》:“陟彼崔嵬,我馬虺隤。我姑酌彼金罍,維以不永懷。陟彼高岡,我馬玄黃。我姑酌彼兕觥,維以不永傷。”詩人通過對馬的神態——“虺隤”(疲極而病)、“玄黃”(馬變色,喻極度勞累)的細膩刻畫,間接表現出征人身心俱疲的狀態。在這里,馬是人最親密的戰友,也是苦難最直接的承擔者。

      到了唐代,隨著帝國版圖的空前擴張,馬的形象從《詩經》中的勞苦,轉向了昂揚與豪邁。杜甫詠馬名句“射人先射馬,擒賊先擒王”,道出了馬在冷兵器時代戰爭中的核心戰略地位;而“胡馬大宛名,鋒棱瘦骨成”,則以精準的筆觸描繪了那種神清骨峻、不僅屬于肉體更屬于精神的風采。

      這種對馬的推崇,凝結在無數漢語成語中——馬到成功、千軍萬馬、厲兵秣馬、戎馬倥傯、金戈鐵馬、汗馬功勞……這些詞匯的背后,往往都站著一位英雄,都聯系著一場戰爭,都指向一次征服。在傳統的文學敘事中,寶馬與英雄是不可分割的命運共同體。關云長的千里赤兔,張翼德的烏龍踏雪,趙子龍的照夜玉獅子,馬的忠誠與勇猛,成為了英雄人格的一部分。

      這種雄性審美的極致,更體現在漢唐的石刻藝術之中。

      佇立在西漢霍去病墓前的“馬踏匈奴”石雕,整體高1.68米,長1.90米。這尊石刻中的馬,骨架勻稱,肌肉結實,軀體剽悍肥壯,腿筋勁健,蹄足抓地。它沒有嘶鳴奔騰的動態,而是以一種凜然難犯的靜態,一只前蹄將一個匈奴士兵踏倒在地。雕塑家以寫實與浪漫相結合的手法,使用一人一馬對比的形式,構成了一個高下懸殊的抗衡場面。在這里,馬不再是自然的生靈,它是大漢帝國雷霆萬鈞的軍事力量的象征,是“犯強漢者,雖遠必誅”的立體宣言。

      而到了唐代,唐太宗李世民為了紀念征戰四方的戰馬,令工藝家閻立德、畫家閻立本刻寫了“昭陵六駿”。颯露紫、拳毛騧、白蹄烏、特勒驃、青騅、什伐赤。這六匹馬,每一匹都有名字,每一匹都曾身冒箭矢。石刻以高浮雕手法,生動傳神地表現出戰馬在戰陣中馳騁疆場的情景。尤其是“颯露紫”,雕刻的是大將丘行恭正在為戰馬拔出胸前箭矢的瞬間,人馬相依,悲壯而深情。這是大唐開國的史詩,是血與火澆筑的豐碑。

      時光流轉至近現代,當中華民族面臨生死存亡的危急關頭,馬的形象再次被賦予了沉重的歷史使命。

      現代中國畫馬的集大成者徐悲鴻,一生鐘愛畫馬。他筆下的馬,與古人不同,融入了西方的解剖結構和透視學。他作于1941年秋季第二次長沙會戰期間的《奔馬圖》,是其代表作。此時,抗日戰爭正處于敵我力量相持的艱難階段,日軍企圖在發動太平洋戰爭之前徹底打敗中國。正在馬來西亞檳榔嶼舉辦藝展募捐的徐悲鴻,聽聞國難當頭,連夜畫出此作。

      畫面上,那匹奔馬由遠而近,飛奔而來。雖然體格消瘦,但卻線條剛勁,筆觸帶風。畫家采用大角度透視的手法,以騰空的一只后腿和交叉在一起的前腿,展現奔馬疾馳的速度。彎刀般的腹背,翩然翻飛的馬鬃,透露出馬內在的精神:沉著而奮勇,堅定而不輟。這匹馬,是民族精神的揚厲,是家國情懷的具象,代表著一種剛健有為、自強不息的陽剛之美。

      無論是霍去病墓前的石馬,還是徐悲鴻筆下的奔馬,它們共同構建了一個激昂的“英雄敘事”。 在這里,馬是勝利的渴望,是進取的意志。這種審美是如此奪目,以至于我們常常忘記了,在金戈鐵馬的輝煌背面,還有另一種關于馬的敘事——那是屬于民間、屬于土地、屬于女性與犧牲的敘事。

      “蠶馬”,或曰“馬頭蠶神”,是中國神話傳說中蠶的祖先,這一故事最早見于東晉干寶的《搜神記·女化蠶》。故事講述在遠古年代,有一戶貧寒人家,父親當兵出征,家中只留女兒與一匹公馬。女兒思父心切,對馬戲言:“若你能將父親接回家,我便嫁給你。”

      家中所養的馬聽懂了這話,掙脫韁繩而去。不久之后,真的從戰場上帶回了父親。然而,當馬兒流露出對女兒的依戀時,父親大為驚異,最終不僅毀棄了女兒的諾言,更強行終結了馬兒的生命。

      故事的結局詭譎而凄美:馬兒的皮毛最終與女兒合而為一,他們化作了又厚又大的蠶繭,掛在枝頭。鄰人取其飼養,以此樹為“桑”。從此,這位化身為蠶的女子,被百姓奉為“蠶神”或“馬頭娘”。

      在這個神話里,馬的形象發生了奇異的倒轉。它不再是載人沖鋒的征服者,而是因情感與信守承諾而獻身的守護者。它脫去了英雄的鎧甲,化作了吐絲自縛的春蠶,在桑葉間無聲地勞作。

      在農耕文明的另一面,正是這種如春蠶般的沉默奉獻,支撐起了男耕女織的基礎。馬在這里,脫離了權力的中心,回歸到了情感與生存的本原。這種關于犧牲的母題,如同一條草蛇灰線,伏脈千里,最終在現代關于馬的影像敘事中,得到了最悲涼也最深刻的回響。

      若論當代藝術形式,對馬的刻畫之深入、表現之豐富,莫過于電影。在光影編織的夢境中,人們試圖重建人與馬之間那種純粹的、超越功利的連接。

      斯皮爾伯格執導的《戰馬》(War Horse,2011)便是其中的巔峰之作。這部改編自邁克爾·莫普戈同名小說的電影,本質上是一部披著戰爭外衣的成人童話。影片別出心裁地以戰馬“喬伊”為第一視角,串聯起第一次世界大戰的烽火:從英國鄉村的溫情馴服,到被迫分離卷入絞肉機般的戰場,喬伊流轉于英德兩軍之間,既是戰爭的親歷者,也是人性的試金石。

      斯皮爾伯格用極具古典主義的鏡頭語言,構建了一種理想化的戰爭救贖。影片中,喬伊用它純真無害的天性、不帶任何雜質的動機,感動了來自于這場戰爭對立面的生命。

      片中最為人稱道、也最具象征意義的一幕,發生在兩軍對壘的“無人區”。喬伊在驚恐中奔跑,被層層疊疊的鐵絲網死死纏住,動彈不得。此時天色漸暗,雙方陣地上一片死寂。突然,一名英國士兵舉起白旗,躍出戰壕,走向喬伊;緊接著,一名德國士兵也走了出來。

      在這一刻,槍炮聲停止了。兩個敵對陣營的年輕人,如同配合默契的外科醫生,用鐵鉗小心翼翼地剪斷纏繞在馬身上的倒刺。他們甚至在分別時,像朋友一樣互道珍重。

      這就是電影的魔力。在那一刻,在純粹的生命尊嚴面前,戰爭的政治立場暫時失效,人性的光輝壓倒了殺戮的本能。盡管結局是符合大眾期待的“大團圓”——男孩艾爾伯特在戰地醫院吹響口哨,與傷痕累累的喬伊奇跡重逢,實現了“無論走到哪里都要找到你”的誓言——但這種好萊塢式的溫情,更像是一曲關于勇氣與成長的精美贊歌。

      我們為此感動,因為這是人類良知的烏托邦。我們希望世界是這樣的:只要有愛,生命就能穿越火線,獲得圓滿;只要堅持,所有的分離都能迎來重逢。

      然而,這種溫情的結局,終究是屬于電影工業的。當我們走出影院,面對真實的生存環境時,會發現另一種更為粗糲的敘事。

      日本探險家關野吉晴的紀錄片《蒙古草原天氣晴》(2006),便提供了一部跟馬有關的、令人窒息的非虛構文本。這部紀錄片沒有斯皮爾伯格的光影濾鏡,沒有恢弘的配樂,只有草原上呼嘯的風聲和真實的苦難。

      片中的主角是一個名叫普潔(Puje)的6歲蒙古女孩。她雖然有著“天之驕女”般的名字,卻過早地在馬背上承擔起游牧生活的重負。她穿著臟臟舊舊的外套和小皮靴,在馬背上游刃有余。眼神里有著與年齡不相稱的成熟與堅毅。

      在這里,馬不再是《戰馬》中那個會被敵我雙方共同呵護的“戰友”,也不是徐悲鴻筆下那個象征民族精神的“圖騰”。在這里,馬是財產,是工具,是關乎一家人生計的命根子。

      紀錄片的走向,殘酷地回應了前文“蠶馬”神話中隱含的悲劇色彩——馬與女性的糾葛,往往伴隨著犧牲。

      拍攝期間,普潔家里遭遇偷盜,39匹馬不見了。這對于一個牧民家庭來說,是毀滅性的打擊。為了找回這些馬,普潔的媽媽孤身一人深入荒原尋找。雖然最終她回到了家,但在不久后,這位強韌的母親在去探親的途中,遭遇了意外,遺憾地永遠留在了那片她深愛的草原上。

      這不是電影里的劇情,沒有最后一分鐘的營救。現實的荒原是沉默的,它無聲地帶走了一位母親,只留下尚未長大的孩子。

      幾年后,關野吉晴再次來到草原,但他沒能再見到普潔。這個渴望讀書、夢想當老師的女孩,在畢業前夕,像一朵過早遭遇霜雪的花朵,凋零在了春天來臨之前。

      導演的鏡頭冷靜而克制:2004年,當攝制組再次造訪,面對的只有照片里普潔那定格的笑顏,和外婆沉默的背影。只有普潔從小騎的那匹棗紅小馬,已經長成了健碩的成年馬,它鼻梁上的一抹白色和茂密的鬃毛,像極了那個曾經馭它飛奔的女孩。

      這種“人亡馬在”的結局,是對“馬到成功”這種美好希冀的深沉注腳。

      它讓我們看到,生命并不總是伴隨著鮮花與掌聲。在真實的荒原上,沒有從天而降的英雄,沒有會為你剪斷鐵絲網的敵人。只有無常的命運,和不得不繼續的生活。

      然而,在那匹已經長大的棗紅馬身上,我們依然看到了一種不可阻擋的延續——即便騎手已經不在,生命依然要在風雪中奔跑。

      這或許才是“奔馬”最原始、最本質的隱喻:關于生存的堅韌,往往比單純的贊美更為震撼。 它告訴我們,真正的生命力,不是在溫室里被精心呵護,而是在風雪中,即便失去了庇護,依然憑著本能,不停地跑下去。

      從《詩經》的吟唱到霍去病的石刻,從徐悲鴻的潑墨到斯皮爾伯格的光影,再到關野吉晴的真實記錄,馬的形象在人類的精神世界里完成了一次漫長的巡禮。

      它既是英雄的坐騎,也是犧牲的祭品;既是理想的寄托,也是現實的鏡像。

      “親愛的姑娘,你不要凄涼,不要恐懼!我愿生生世世保護你!”——1925年,詩人馮至根據蠶馬傳說改編的詩歌《蠶馬》,借助馬兒之口,對美麗的少女發出誓愿。這誓愿穿越了神話與現實的迷霧,至今讀來仍令人動容。

      而在現實的草原上,普潔頭上的那朵紅色絹花,雖然已被風雪掩蓋,但并未凋零,它化作了對于美的永恒記憶。

      馬年將至,我們不需要更多的宏大敘事來粉飾太平,也不需要更多的空洞口號來麻痹神經。在歲末年初的此刻,我們從這些馬的故事里,尋找一份直面生活的勇氣。

      這或許正是我們在馬年最深切的祈愿:

      愿像普潔一樣的孩子,想要讀書、想要去遠方的夢想,不再被生存的重負碾碎;愿每一個在大時代中顛簸的個體,都能在心底養一匹“奔馬”——不為征服誰,只為在踏破冬雪之后,擁有拒絕沉淪、昂首向前的尊嚴。

      馬蹄聲碎,踏破冬雪,便是春歸。

      畢竟,在神話與電影的悲歡之外,生活總要繼續。愿所有的小馬都能長大,愿這奔騰向前的馬蹄聲,能把大地上的每一個生靈,都帶向春風浩蕩的新年。

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