見地 | 人類命運共同體是萬物一體之仁的賡續

面對風云激蕩、多重博弈的國際形勢，“人類命運共同體”理念應運而生，為解決復雜的國際問題提供了互利共贏的新思路。“全人類同呼吸、共命運”的理念緣起于何時？回望歷史長河會發現，各民族命運與共、全人類價值共通、人與自然和諧共生的價值理念，在儒家仁學的終極形態“萬物一體之仁”中，就已蘊含價值底色。

原文 ：《人類命運共同體是萬物一體之仁的賡續》

作者 |南京大學哲學學院博士生 張瀟瑤

圖片 |網絡

愛人親民之仁：共同體理念的核心精神

發展需要處理國與國、人與人的關系。人類命運共同體主張各國平等尊重、攜手共進。為何發展各異、文化不同的國家需共商、共建、共享？這是因為，共同體秉持“以人民之心為心，以天下之利為利”的理念，堅持“現代化道路上一國都不能少”，這正是愛人親民之仁的體現。

孔子以“愛人”為仁之本，將仁作為諸德之首。儒家的愛人之仁有三層含義。首先是對父母親人之愛，這是仁之發端。“孝悌也者，其為仁之本歟”“仁者，人也，親親為大”，對至親的關切是生命的本然狀態。其次是對鄉黨鄰里之愛，這是仁之成熟。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，將愛親之心推己及人，拓展仁的范圍，形成了真正的“仁愛”。最后是對天下萬民之愛，這是仁之大成。“不以仁政，不能平治天下”，仁要真正落到實處，不僅需要仁愛之心，更要以仁心行仁政。從憂樂與共的思想情感，到惠及大眾的行動實踐，方能實現天下大治。從愛家人、愛他人到愛萬民，層層遞進，彰顯了仁的本意。

各國攜手共赴現代化，正是以仁心廣行仁政之舉。它超越國界，致力于讓發展成果惠及所有國家與民族。這表明，共同體懷揣著對大眾深沉的熱愛，正努力讓愛人親民之仁澤被眾生。

與物同體之仁：共同體理念的價值升華

發展還要處理經濟發展與自然環境的關系，即人與物的關系。“綠水青山就是金山銀山”的理念，深刻揭示了經濟發展要兼顧生態環境、人類需遵循自然法則的道理。為何以及如何實現綠色發展？儒家的“與物同體之仁”早已給出答案。

關于“為何”，宋明儒學主張人與物同體共生。張載言“物吾同與”，視物為同伴。程顥認為“仁者以天地萬物為一體，莫非己也”，視物為己之手足。陽明進一步指出，人與物有同有異，人與物的關系和心與身的關系十分相似：身心同體同源，心可以感知身，身反過來能影響心。因此，人與萬物相伴相生，相互感應。基于人與物的同源性和人對物的感知力，在仁心的本來狀態下，人對物天然懷有深切的惻隱與關愛，這是愛物、惜物的根本原因。

關于“如何”，儒家主張愛物通過“節用”實現。孔子的“釣而不綱，弋不射宿”，《禮記》的“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉”，董仲舒的“泛愛群生”，都強調人作為萬物之靈，應有節制地取用自然之物，以實現人與自然的和諧共生。

共同體秉持愛護自然之心，遵循“節用”準則，正是“與物同體之仁”在全球治理領域中的實踐，是新時代的仁者之言。這意味著共同體理論實現了從對人之愛到眾生之愛的價值升華。

生生不息之仁：共同體發展的動力之源

人類命運共同體之所以擁有永續動力，是因為其始終立足時代、聚焦發展、回應人民對美好生活的向往，呼吁各國合作共贏。這種對發展的重視，正源于“生生不息之仁”。

周敦頤的“生，仁也”，陽明的“仁是造化生生不息之理”，都以“生生不息”論仁。若愛人愛物是仁的外顯，生生不息就是仁的內核。“生生不息之仁”有三層含義。首先，其本意是天地生物不息。生生不息發源于天道，是對天道精神的概括。在儒家的語境下，天就是宇宙自然，天道就是自然之法則。其次，生生不息不是靜態延續，而是動態生成。周敦頤“萬物生生，而變化無窮焉”，程頤“生生相續，變易而不窮也”，張載“生生，猶言進進也”，都表明生生的關鍵是日新、變易。最后，生生不息之仁源于天而應于人。人作為萬物之靈，應參贊化育，發揮主觀能動性，促萬物生長，彰顯生生不息之德。

生生不息之仁是共同體的動力之源，共同體是對生生不息之仁的新時代踐行。一方面，共同體主張以發展解決困境，以常變常新帶來生機；另一方面，它始終看重人的地位，鼓勵發揮人的作用，以讓世界更美好。

總之，儒家的萬物一體之仁，立足于愛人、愛物、生生不息三個維度，旨在參贊天地之化育，“人盡其才、物盡其用”，這與共同體促進世界共同繁榮的目標高度契合。人類命運共同體將仁學理念從人倫日用、德性修養層面提升到國際交往、人類共同價值層面，使其成為應對全球挑戰的精神內核，指引人類作出共同行動的當代抉擇。

文章為社會科學報“思想工坊”融媒體原創出品，原載于社會科學報第1991期第5版，未經允許禁止轉載，文中內容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責編：程鑫云

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