廣東
第四十六講
本期是韓博士說《周易》系列的第四十六講“噬嗑卦”。《噬嗑》卦象征“嚙合”，以口中含物、嚙除間隔為喻，闡明施用刑法、去除梗阻的道理。卦象下震上離，雷電交擊，既顯威猛又具光明，喻示治獄之道須剛柔相濟、威明并用。卦辭言“亨，利用獄”，指出以刑去礙則上下相通、萬事可亨。《彖傳》闡發“剛柔分，動而明”之理，強調六五柔中居尊、剛柔兼濟，最宜主掌刑獄；《象傳》則以“明罰敕法”勉勵君子效法雷電，嚴明刑罰、整肅法令。爻辭從初九“屨校滅趾”的小懲大誡，到六二“噬膚滅鼻”的乘剛用嚴，再到六三“噬臘肉遇毒”的位不當而遇阻，層層揭示施刑須審時度勢、中正得當。全卦貫穿“威明相濟”的法治智慧，啟迪治國者當以明察秋毫之智、剛正不阿之威，使刑罰公正、萬民歸心。
小編：韓博士，我們已經講完了上經的第二十卦觀卦，請問今天我們要講什么呢?
韓博士：今天我們要講上經第二十一卦噬嗑卦。
噬嗑卦的卦象是：下震上離，象征“嚙合”。
卦辭，噬嗑: 亨，利用獄。
《噬嗑》卦象征嚙合:亨通，利于施用刑法。
噬嗑--音是合 shì hé，卦名，下震上離，象征“嚙合”。案，此二字以口中嚙 (音聶 niè)物使合為喻,說明施用刑法之義。《周易正義》:“物在于口，則隔其上下;若嚙去其物，上下乃合而得亨也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。”
亨，利用獄--獄，猶言“刑法”。此謂事物當相間相隔之時，若能“嚙合”則可亨通;猶如“刑法”可以除去間隔之物，故曰“利用獄”。
王弼注曰：“噬，嚙也。嗑，合也。凡物之不親，由有間也;物之不齊，由有過也。有間與過，嚙而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。”（樓宇烈教授解釋：如果人們中間有間隔上下不能相通者，要用刑法去掉它，使之相親。）
《尚氏學》:“上下之不能相合者，中必有物間之;嚙而去其間，則合而通矣。國家之有刑獄，亦復如是。民有梗化者，以刑克之，則頑梗去，而上下通矣，故曰‘利用獄’。”
小編：韓博士，請問《彖傳》是怎么解析噬嗑卦的呢?
韓博士：《彖》曰:頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《彖傳》說:口腔中有食物，可以嚙合。嚙合然后亨通，譬如剛柔上下先各分開，然后交相運動而嚙合之義顯明，就像震雷閃電交擊互合而嚙合之理昭彰。此時柔和者處得中道并能向上奮行，盡管不當純柔之位(但正好剛柔兼濟)，所以利于施用刑法。
頤中有物--頤，上下顎之間的總稱，猶言“口腔”。此以口中有物，正可嚙合，釋卦名“噬嗑”之義。
王弼注曰:“頤中有物，嚙而合之，‘噬嗑’之義也。”
剛柔分，動而明，雷電合而章--剛、動、雷，均指下震卦;柔、明、電，均指上離卦。此舉上下卦象，揭示剛柔上下交動而呈“噬嗑”之義，雷電興作交合而喻“噬嗑”之理。文旨釋卦辭“噬嗑，亨"，兼明“利用獄”之旨。
王弼注曰:“剛柔分動，不溷（亂也，混雜之意）乃明，雷電并合，不亂乃章（文理清晰之意），皆利用獄之義。”
《周易正義》:“剛柔分，謂震剛在下，離柔在上。剛柔云‘分’，雷電云“合”者，欲見明之與動各是一事，故剛柔云分也;明動雖各一事，相須而用，故雷電云合。但《易》之為體，取象既多，若取分義，則云震下離上;若取合義,則云離震合體,共成一卦也。"
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也--柔，指六五。此謂六五柔中居尊，雖不當純柔正位，卻能剛柔相濟,以釋卦辭“利用獄”。《程傳》:“六五以柔居中，為用柔得中之義。上行，謂居尊位;雖不當位，謂以柔居五為不當。而利于用獄者，治獄之道，全剛則傷于嚴暴，過柔則失于寬縱，五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。”《尚氏學》:“五不當位，然文明以中，斷制枉直，不失情理，故利用獄也。”
王弼注曰：謂五也。能為嚙合而通,必有其主,五則是也。上行,謂所之在進也。凡言上行，皆所之在貴也。雖不當位,不害用獄也。
小編：韓博士，請問《象傳》是怎么解析噬嗑卦的呢?
韓博士：《象》曰:雷電，噬嗑;先王以明罰勑法。
《象傳》說:雷電交擊,象征嚙合;先代君王因此嚴明刑罰而肅正法令。
雷電，噬嗑--釋《噬嗑》卦下震為雷、上離為電之象，義與《彖傳》“雷電合而章”同。《程傳》:“雷電相須并見之物，亦有嗑象,電明而雷威。”
明罰勑法--明，用如動詞;勅，音赤chì，通“勅”，猶言“正”,《釋文》:“鄭云:‘勅，猶理也"，一云‘整也’。”這是說明“先王”效法《噬嗑》之象，明其刑罰、正其法令，使天下合一。《集解》引侯果曰:“雷所以動物，電所以照物，雷電震照則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰物法，以示萬物,欲萬方一心也。”
本卦立義“噬嗑”，是擬象于“頤中嚙物使合”，其旨則重在“用獄”。故《大象傳》以“明罰敕法”闡述卦理。宋衷指出:“雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威風而不明,恐致淫濫;明而無威,不能伏物:故須雷電竝合而噬嗑備。”(《集解》引)
小編：韓博士，我們來看看爻象。請問《象傳》是怎么解析噬嗑卦的初九爻的呢?
韓博士：初九，屨校滅趾，無咎。
初九，足著刑具而傷滅腳趾，不致咎害。
屨校滅趾，無咎--屨，音具jù,用如動詞，猶言“足著”;校，木制刑具，此處指“腳桎”之類的木械; 滅，《正羲》釋爲“滅沒”，猶言“傷滅”。此謂初九處“噬嗑”之始,猶如初觸刑法，其過尚微，故僅受著足械、傷腳趾的小懲;因其質本陽剛，有受“小懲”而能“大誡”之象，不致重犯大過，故“無咎”。
王弼注曰:“居無位之地[指初無陰陽定位],以處刑初,受刑而非治刑者也。凡過之所始,必始于微而后至于著;罰之所始,必始于薄而后至于誅。過輕戮薄,故屨校滅趾,桎其行也(樓宇烈教授解釋：行動不自由、阻礙之意),足懲而已,故不重也。過而不改,乃謂之過。小懲大誡,乃得其福,故無咎也。校者,以木絞校者也,即械也。校者,取其通名也。”
《象》曰:屨校滅趾，不行也。
《象傳》說:足著刑具而傷滅腳趾，說明初九不至于再前行重犯過失。
《系辭下傳》引孔子曰:“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勤，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰:‘屨校滅趾，無咎’，此之謂也。”此說深闡本爻的象外之旨，至見義理。
王弼注曰：過止于此。
小編：韓博士，我們來看看爻象。請問《象傳》是怎么解析噬嗑卦的；六二爻的呢?
韓博士：六二，噬膚，滅鼻，無咎。
六二，像咬嚙柔脆的皮膚一樣施刑順利，即使傷滅犯人的鼻梁，也不致咎害。
噬膚--噬，喻施用刑法;
王弼注曰:噬,嚙也。嚙者,刑克之謂也。處中得位,所刑者當,故曰“噬膚”也。乘剛而刑,未盡順道,噬過其分,故“滅鼻”也。刑得所疾(樓宇烈教授解釋：意為刑法施得恰當，適中其所病),故雖滅鼻而無咎也。膚者,柔脆之物也。
“柔脆之物也”，喻用刑順利無礙。此言六二柔順中正，當“噬嗑”之時，有施刑于人、順當無阻之象。
滅鼻，無咎-一此謂六二以柔乘剛，用刑稍過，猶如對服罪者施用“滅鼻”的嚴刑;但所刑中其要害，故“無咎”。
《象》曰:噬膚滅鼻，乘剛也。
《象傳》說:像咬嚙柔脆的皮膚一樣施刑順利而傷滅犯人的鼻梁，說明六二乘凌于剛強者之上(必須用嚴刑服眾)。
乘剛--《周易正義》:“釋‘噬膚，滅鼻’之義。以其乘剛，故用刑深也。”
六二愈是乘凌剛強之上，愈不可用純柔;唯須以剛嚴濟其柔中，才能行“噬嗑”之義。程頤謂“刑剛強之人，必須深痛”(《程傳》)是也。
小編：韓博士，我們來看看爻象。請問《象傳》是怎么解析噬嗑卦的；六三爻的呢?
韓博士：六三，噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。
六三，像咬嚙堅硬的臘肉，肉中又遇到毒物一樣施刑不順利;這樣做只是稍有小小憾惜，卻不致咎害。
噬臘肉，遇毒--臘肉，干肉，《周易正義》:“堅剛之肉”，喻施刑于不服者;毒，原指害草，此處如《周易正義》所云“苦惡之物”，以臘肉含有毒物，喻受刑者生怨。此謂六三居《噬嗑》下卦之上，為施刑于人之象，但陰柔失位，受刑者不服生怨，猶如咬嚙臘肉而遇毒物。
王弼注曰:“處下體之極,而履非其位,以斯食物,其物必堅。豈唯堅乎,將遇其毒。噬,以喻刑人;臘,以喻不服;毒,以喻怨生。然承于四,而不乘剛,雖失其正,刑不侵順,故雖遇毒,小吝,無咎。
小吝，無咎--指六三順承九四之陽,下不乘剛，其刑不施于正順者，故雖失位“遇毒”，唯小有憾惜而已，不致咎害。
《象》曰:遇毒，位不當也。
《象傳》說:(咬嚙臘肉時)遇到毒物，說明六三居位不妥當(以致受刑者生怨)。
未完待續……
*本講座內容由韓望喜博士授權本號刊發
*圖源網絡，如侵告刪
*如需轉載，請后臺回復“轉載”
特別聲明：以上內容(如有圖片或視頻亦包括在內)為自媒體平臺“網易號”用戶上傳并發布，本平臺僅提供信息存儲服務。
Notice: The content above (including the pictures and videos if any) is uploaded and posted by a user of NetEase Hao, which is a social media platform and only provides information storage services.
