江蘇
談到馬院的博導們在重構經典理論，我提出了一個觀點：重構必須是批判性的，不要一談就談成了信仰，信仰的本質是宗教，那正是馬克思自己所批判的宗教異化。
但是，評論區有一種反論，認為宗教是信仰，但信仰不等于宗教。那就是說，重構的前提還是要信仰主義，這又是什么邏輯，邏輯是把信仰一詞文學化了，因為我們也“信仰”科學、法律與正義。
這個說法是錯的，也是很多人常犯的錯誤。
如果要重構馬克思主義，糾正這個常識性錯誤就變得很重要了，因為這是中國理論幾十年固步自封的一個巨大的腫塊。
什么是信仰？
在很多場合下，它只是一個形容詞，并不是認識論的定位，但討論馬克思主義這種嚴肅話題時，需要嚴格區別開，信仰不是相信，不是簡單的肯定，也不是信念，相信可以是正義的選擇，肯定要有真實的證據，而信念是政治的站位。
信仰不同，它不問東西、不論是非、不談真假，同樣是相信，信仰是無條件的終極相信，而我們對科學、法律的相信是條件的，并不是所有的法律我們都會相信，法律要以正義背書，不存在無條件地相信，憲法說人人平等，這是追求，是目標，但現實中你會信嗎；科學也一樣，也要證偽，而且證偽遠比證實更重要，證偽只需要一個案例就把定律擊碎了，比如，商品價值來自商品中凝結的一般勞動時間，比特幣的一個簡簡單單、明明白白的現象級出現，這個論斷就可以改寫了，不要再把經典結論當信仰。
對馬列學院的博導來說，信仰本身就是一個悖論。
如果堅持馬克思主義是科學的理論，那么 ，它的前提是必須能證偽，一個不能證偽的理論不具有嚴格意義上的科學性，你可以在哲學的范圍討論它，也可以在宗教的范圍評論它，就是不能把它當科學。
也正為如此，才有了恩格斯的總結：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。”
所以，打破幾十年信仰的樊籬，是討論馬克思主義起碼的前提。
如果一定要給信仰附加一個定義：那么 ，我想說，它的名字叫政治。
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