王陽明：想做大人；就要去人欲，存天理

一說到儒家，有一位人物不得不說，那就是王陽明，王陽明的學說是告訴人們如何成為圣人。

但如果你想從中獲得一些牟利的利益時，讀王陽明是沒有什么用的。

在王陽明的眼里每個人都可以成為圣人，成為圣人也很簡單，就是去人欲存天理。

每個人的心中都有一個圣人，只是大多數的人被一些外在的事物蒙蔽了本來的自己，所以成不了圣人。

王陽明沒有給我們設定一個人為設置的目標，然后達到它才算成為圣人，而是成為一個本來的自己。

我們本來每個人都是圣人，但為什么卻慢慢的遠離了圣人的這個本來的本質呢？

是因為我們被外在的事物所蒙蔽，被外在事物蒙蔽之后我們就產生的人欲，人有了人欲之后就會遠離了天理。

有人欲就會有私心，人有了私心就會有惡念，人的惡念的產生都是因為自己的私心所導致，如果人能去掉人欲私心人就不會有惡念。

如果人沒有私心就不會有善惡的意念，所以王陽明才會說“無善無惡，心之體”。

人本身是不會有善惡的，有了善惡的觀念之后其實是人類的退步，而不是進步。

《道德經》里也說“上善若水，水利萬物而不爭”，“上善若水”的上善其實就是說無善，水是無所謂善惡的，你看到的就是它本來的樣子，你覺得它對你有好處，你就可以說它是善的，你覺得它對你不好，你也可以說它是惡的，但不管你怎么說，都是你對它的印象，不是它本來的樣子。

水本來的樣子就是秉承自己的天性，無所謂善惡，它沒有好與壞之分。

其實人也是一樣的，我們去掉人欲之后，留下的就是天理，天理是什么？天理就是我們生而為人的本性，不摻雜任何外物且純真的人性。

你討厭某個人不是因為他本身就有那么討厭，而是因為他干涉到了你的私心利益，或是你想從他身上獲取私心利益而不如愿。

一個人以自我為核心的思維就已經陷入很深的私心了，人有了私心一切都想著如何為自己獲利，惡念就因此而產生。

哪個惡人的惡念不是為自己的私欲而產生的呢？有為別人而去產生惡念嗎？沒有。

所有的惡念都是為了自己。

人要做事，也要有人生目標，但不能有人為的去做事，也不能人為地去設定目標。

我們只要遵循天理，順應自然的變化，人生就不會有痛苦。

其實我們人為地去做事情都是有限的，人要學會順應天理，然后才能無所不能。

天理在哪里？天理就在我們的心里，王陽明說“心即理”。

一顆純然干凈的心就是天理，人眼里的世界都是被自己的心投射出來的，我們看到的事物都是心中的事物，心有則有，心無則無。

其實我們世界里的很多所謂的發明都只是發現而已，人類發明不了任何東西，只是一直順應天理的活著而已。

一個人最愚笨的事情就是想通過自己的努力去改變世界，其實我們改變不了任何東西，所謂的改變都是我們自我認為而已。

王陽明在《傳習錄》中有用簡單的語言表達什么是圣人，什么是普通人。

王陽明說：人好比一塊金條，圣人就是一塊百分之百純金的金條，而我們普通人就會有很多的雜質在里面。

所以普通人把雜質去掉之后，也可以成為圣人一樣的百分之百純金的金條。

金條的重量會有輕重，但達到純金的狀態就不會任何本質上的區別了。

想要成為君子還是小人，就在于我們如何去選擇了，如果成為不了圣人不是你做不到，而是你不想做。